Экзистенциализм

французский философ  Р.Декарт, выделял две субстанции - Бога и материю. Проявлением дуализма были пантеизм (Д.Бруно, Ф.И.Тютчев) с его идеей растворенности Бога во всех вещах природы и деизм (И.Ньютон, А.Н.Радищев). Суть деизма состоит в идее о том, что Бог, сотворив мир, в дальнейшем уже не вмешивается в дальнейшее его существование. В отличие от монизма и дуализма плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания.

    Кратко  говоря, бытие предполагает две реальности - «мир внешний» (природа, общество) и «мир внутренний» (сознание человека). Вне их больше ничего нет (во всяком случае, наукой пока не обнаружено), а есть лишь взаимодействие и переплетение этих реальностей. Дихотомия, раздвоенность бытия («человек - мир», «сознание - материя»), вечна и неустранима, а многообразие является способом существования мира. 
 
 
 
 
 
 

Глава 2. Основные черты  экзистенциализма.

    Основные  черты экзистенциализма - обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким, как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь.

    Страх. В исторических и эволюционных концепциях упор делается на

объективные законы развития, которые ведут к неизбежному  лучшему

будущему, а человек  представляет как простой исполнитель  мировой

необходимости. С точки   зрения экзистенциализма, таких законов нет, и

человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому

самым   естественным состоянием человека, в котором наиболее полно,

является страх - «прапереживание», лежащее в основе существования... В

состоянии страха мир как бы берется в скобки и человек оказывается наедине

с собой, со своим  существованием». Преследуемый страхом  смерти, человек

ищет свое место  в обществе. Но социальная жизнь  индивида неистинна. В

глубине его  личности скрыто подлинное, одинокое существование, которое

доступно немногим. Страх  смерти  раскрывает  человеку  его

индивидуальность  и его одиночество, ибо никто  не может умереть вместо

другого, каждый уходит из жизни сам.

    Экзистенциализм вернулся к Сократу в том смысле, что проблема

смерти стала  для него основной, как и для  Сократа, который говорил в

«Федоне», что  философствование есть умирание. Но нам  это было, так

сказать, конструктивное «умирание», связанное с выработкой позитивной

жизненной программы, здесь - с острым ощущением абсурда  существования. Казалось бы, один и  тот же вывод, но направленность в каждом случае совершенно разная и разное распределение энергии, затраченной в одном случае на решение проблемы, а в другом - на переживание ужаса от факта ее осознания.

    В то время как верующий христианин считает, что страх нагоняют на человека бесы, и признает только страх Божий, экзистенциалисты полагают, что страх естествен, и даже обоготворяют его за то, что в нем проявляется подлинность человека. Несомненна связь страха с отсутствием веры в загробную жизнь. Экзистенциалисты обосновывают беспокойство человека его конечностью, как теологи этим же - необходимость Бога.

    В эпоху Возрождения на смену аскетизму  церковной морали пришел идеал жизнерадостности и наслаждения. Прошло несколько  веков, и основатель экзистенциализма немецкий философ Хайдеггер вернулся к обычным для стоиков разговорам о смерти своим утверждением, что только в сильных переживаниях - страха, тревоги, ужаса - человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. Однако если стоики не видели в смерти ничего страшного, а скорее освобождение от тягот бытия, то в экзистенциализме, отказавшемся от представления о Высшем Существе и загробном существовании, смерть предстает концом данной личности.

    Абсурд. В XX веке поблекли идеалы Просвещения и Прогресса.

Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом

людей духовного  склада. На первое место выходит  понятие абсурда

существования. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в Бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Жизнь, кончающаяся неизбежным распадом, предстает как нонсенс. Если нет Бога и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна - таков пессимистический вывод экзистенциализма. Душа без веры в Бога и без истории предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

    Свобода. Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. «Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать». Поэтому свобода - главная ценность и основание всех ценностей. Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек, и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации. Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы - в духовной жизни личности. Быть свободным - значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие.

    Гуманизм. Хайдеггер четко обозначил два предмета философии:

целостное бытие  и человеческое существование. С  первым он вернулся в

предфилософии, второй характерен для всего экзистенциализма XX века. Стержень новоевропейской философии - дилемма объективного и субъективного - был поколеблен. Хайдеггер интересен критикой основ западного подхода к реальности. Тем самым он намечает выход из него. Экзистенциализм - философия конкретного обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счете к выходу, что наилучший путь - становление духа, сфера творчества.

    Психоанализ. Если экзистенциализм обратился к душе человека, то психоанализ проник в подсознание. Гартман обнаружил подсознательные мотивы поступков и отверг постулат экзистенциализма о свободе воли человека. В начале XX века австрийский врач Зигмунд Фрейд получил экспериментальный материал, подтверждавший основополагающую роль подсознания в человеческом поведении. Фрейд объяснил самоубийство не сознательным признанием абсурдности бытия и бессмысленности жизни, как считали экзистенциалисты, а подсознательный тягой к разрушению и смерти, которая оказывается выше сознательных мотивов, лишь оправдывающих подсознательные влечения.

    Прагматизм. Если экзистенциалисты заботились о свободе

человеческой  индивидуальности и ее подлинности, а психоаналитики - о

выявлении подсознательных  мотивов деятельности, то американские

философы поставили  вот главу угла определение принципов  поведения,

помогающих достичь  успеха в деле. Корни такого поведения, получившего

название прагматизма (от греческого слова «прагма» - дело, действие),

можно найти  в Древней Греции. Философия прагматизма  ставит во главу угла деятельность Она помогает решать человеческие проблемы. Это напоминает философию Древнего Рима. То, что полезно для человека, можно считать истинным. Разум для прагматизма - инструмент добывания успеха в мире, а научные теории - орудия, помогающие в этом. Какая-либо идея становится истинной, когда воплощается в жизнь.

    Скептицизм. Философия XX века, как позднеантичная и ранневозрожденческая, вернулась к человеку. На вершине развития научной и технической мысли философия в лице Хайдеггера и Швейцера призывает человека вернуться к бытию и ответственности за мир и поведение в нем. Одновременно потребительству и агрессии противопоставляется раскрытие внутренних возможностей человека, то есть то же бытие в человеческом измерении. Провозгласив возврат к античной культуре, деятели Возрождения способствовали восстановлению преемственности в философии. Камю говорил о трагедии разума, который в отсутствие веры не смог найти потерянный смысл жизни. Если Новое время началось с сомнения в доводах веры, то XX век усомнился и в доводах разума. Европейская философия дошла до скептицизма и пессимизма, и завершение ее круга - третьего после античного и христианского - неслучайно совпало с мировыми войнами, разгулом тоталитаризма и экологическим кризисом.

    Если  нет логики истории, на которую рассчитывал XX век, значит, все случайно: и в человеческой жизни, как считает  экзистенциализм, и  в

природе, как считают неопозитивизм и современная методология науки. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 3. Основные представители  экзистенциализма.

К экзистенциализму относят разных авторов, никогда  не составляющих цельного и единого  учения: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П.Сартр.

    Мартин  Хайдеггер (1880—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности».

    Согласно  экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех  сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человек в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

    В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть  этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире.

Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему «открыто бытие», именно такое бытие — экзистенция и есть фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем — человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди ют и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир — он наш дом. Поскольку конечную  основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку, прежде всего время должно рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени вечного присутствия». По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности её конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека — на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

    В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к  анализу идей, выражающих не столько  личностно-нравственную, сколько безлично-космическую  суть бытия: «бытие и нечто», «скрытое и открытое бытие», «земное и небесное», «человеческое и божественное». Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из «истины бытия», т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия.

    Исследуя  истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые

ставят своей  целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и «омассовление» культуры. Истоки метафизики, Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той «досократовской» Греции, которая ещё жила «в истине бытия». Такое воззрение возможно потому, что (хоть и «забытое») бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры — в языке: «Язык — это дом бытия». Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание», поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык «говорит» людям и «людьми». Язык, открывающий «истину» бытия, продолжает жить, прежде всего, в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу и немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку «защищённость» и «надежность». В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднили тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению.