Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает  миф о пещере. В этом мифе говорится  следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят  спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону - на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей.  И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи - это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.

Интерпретация мифа 

Можно предположить, смысл этого мифа заключается  в том, что познать идеальную  реальность довольно сложно.  Узники пещеры - это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.

Платон  разработал еще один способ понимания  идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.

Учение  Платона об идеях — «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.»¹² Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

  «Идея» прекрасного

Платон  разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах  прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее  полная характеристика «вида», или  «идеи», была развита Платоном при  исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно поднимается  по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.

В этом значении «идея» резко противопоставляется  у Платона всем ее чувственным  подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.

Таким образом, только в несобственном  и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом  смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

Вот как  это описал сам Платон: «Тот, кто  познает саму «идею» прекрасного, «увидит  вдруг нечто удивительно прекрасное по природе <…>, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир). 
 
 
 
 

«Идея»  блага

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое – познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав» (Гос-во). «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил «благо» с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

Учение  Платона об «идее» блага как о  высшей «идее» чрезвычайно существенно  для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология – учение о целесообразности. Так как по Платону, над всем  главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, сто порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие.

Стремясь  к обладанию благом, душа стремится  к  знанию о благе. Так как критерий  всякого относительного блага – благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии – учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое  становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Учение  о душе

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно»¹³  Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» ¹⁴) — благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы»¹⁵) — страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных – смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть души - не тoлькo в ee eдинcтвe, но и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части:  выcшую -  paзyмную,  c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy,  и низшую  -  чyвcтвeнную.  Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo).  И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши,  пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй.  Teлo,  тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя,  a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.

Во второй части диалога Платон раскрывает теорию красноречия. Оратор, по мнению Сократа, должен знать предмет, о  котором он говорит. «Так вот, когда  оратор, не знающий, что такое добро, а что - зло, выступит перед такими же несведущими гражданами с целью их убедить, <…> то какие плоды принесет впоследствии посев его красноречия?»  Сократ рассуждает и о составляющих речи. Он сравнивает сочинение с живым существом, у которого должны быть голова, туловище и конечности, которые непременно должны подходить друг к другу и соответствовать целому. Так, на первом месте должно быть вступление, на втором - изложения и свидетельства, на третьем- доказательства, на четвертом - правдоподобные выводы.

Поскольку суть выступления оратора заключается  в воздействии на душу человека, то оратору необходимо знать сколько видов имеет душа. В зависимости от ее видов оратор может воздействовать на ту или иную группу людей.  В уста Сократа , Платон вкладывает отрицательное отношение к письменности. Находясь в обращении, сочинение могут читать люди несведущие, а значит, может быть не понято ими. Сочинение « нуждается в помощи своего отца, само же оно не способно ни защититься, ни помочь себе.»¹⁶

В завершении диалога, Сократ желает  Лисию и  остальным ораторам составлять свои произведения руководствуясь целью, которую они преследуют. Он предлагает называть таких людей - мудрецами, а следовательно и философами, так как философ и есть «любитель мудрости».

     Учение  об «идеальном государстве»

На основе теории государства развиваются основные положения этики Платона, так как конкретные желания человека  проявляются во всей полноте, по Платону, не в личной, а в общественной жизни. Это теория общества, построенного в соответствии  с идеями блага и справедливости. Платон считал, что вся государственная власть должна находиться в руках рабовладельческой аристократии, чтобы она могла силой держать народ в повиновении. В этом учении Платон выступал против демократии вообще. Таким образом, общество в «идеальном государстве» разделилось на три сословия:

• Первое - философы, они же правители. Они понимают идеальный мир, а значит и истину, яснее остальных, поэтому именно они должны управлять. Кроме того философы бескорыстны и будут стремиться к всеобщему благу.
• Второе - стражи (воины). Все, чего они хотят - это защищать государство от внешней агрессии и внутренних конфликтов.
• Третье – земледельцы и ремесленники (торговцы). Они главным образом основываются на своих мирских желаниях, на обладании материальной собственностью.

«Идеальным  государством» Платон считал рабовладельческую аристократическую республику или монархию.

Нравственная  жизнь в ее высших проявлениях (мудрость и мужество), по мнению Платона, свойственна  лишь немногим избранным – аристократам- рабовладельцам;  народ не способен к нравственности, лишь только к подчинению.

Платон  также выделял четыре государственные  формы правления, которые считал наихудшими: тимократию,  олигархию,  демократию и тиранию.

     1 Тимократия - власть честолюбцев, по  мнению  Платона,  еще  сохранила черты "совершенного" строя. В государстве  такого  типа  правители  и  воины были свободны от  земледельческих  и  ремесленных  работ.  Большое  внимание уделяется  спортивным  упражнениям,  однако   появляется стремление   к обогащению,  стяжательству, что обуславливает переход к олигархии.

     2. Олигархия – правление в государстве небольшой группы эксплуататоров аристократов или богачей. В  олигархическом  государстве  уже  имеется   четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных,  которые  делают  возможной совершенно  беззаботную  жизнь  правящего  класса.  Развитие  олигархии,  по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

     3. Демократия – политический строй, при котором власть принадлежит народу. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и  богатых  классов  общества,  возникают  восстания,  кровопролития, борьба за власть,   что   может   привести   к   возникновению   наихудшей государственной системы тирании.

     4. Тирания - единоличное правление, установленное в результате насильственного захвата власти. По мнению Платона, если некое  действие  делается  слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь:  избыток свободы при демократии  приводит  к  возникновению  государства,  вообще  не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

«Идеальное  государство» Платона- это схема  утопического государства, в котором  жизнь общества подчинена строгому контролю.

Заключение

Платон - основоположник объективного идеализма, его виднейший представитель. Наследник Сократа и досократиков, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли.  На протяжении нескольких веков происходило тщательное изучение его философии, которая явила собой фундамент для последующего развития всей европейской философии. Известно, что при создании своих философских концепций, Платон обращался к трудам своих предшественников, но это нисколько не отдалило его назад, наоборот - позволило поднять античную философию на более высокую ступень. Конечно, в разное время, к Платону относились по-разному : так например, в античности Платона называли «божественным учителем», в средние века Платон - предтеча христианского мировоззрения, а в эпоху Возрождения – политический утопист.