Мировоззрение Г.Сковороды имеет четко ориентированный  пантеистический характер – Сковорода понимает Бога не как верховную всемогущую сущность вне природы, мира и человека, а как смысл смыслов, находящийся везде – в природе, человеке, мире. Утверждая мысль о том, что истинным богом является природа, закон всего сущего, имеющий глас истины, Сковорода пишет: «Бог, природа и Минерва есть то же»². Но что же тогда сама природа? «Она называется  натурой потому, что все наружу происходящее, или рождаемое от тайных неограниченных ея недр, как от всеобщей матери чрева, временное свое имеет начало». И в этом плане природа, натура, «рождая,  ни от кого не принимает, но сама собою рождает, называется  и отцом, и началом, ни конца, ни начала не ищущим, ни от места, ни от времени не зависящим»³.

      Философия Сковороды  оригинальна своей парадоксальностью – к идее целостного мира и  целостного человека Сковорода приходит  через  дуализм материального и идеального.   Говоря о том, что   в мире  существует единое начало, которое пронизывает и множество миров  (« а я вижу в нем единое  начало, так как един центр и  один умный  цыркул во множестве их»), Сковорода в одном случае  трактует начало как нечто материальное  («Природа есть первоначальная всему причина и самодвижущаяся пружина»), в другом – понимает начало как божественную сущность  (« начало и конец есть то же, что бог»). Таким образом, искомое им начало оказывается двойственным – и материальным и идеальным. Оно же определяет и методологическую стратегию философствования Сковороды: учение о «двух натурах»  есть не что иное, как основа теории двойственной истины. Хотя исходным пунктом гносеологии Григория Сковороды  было признание познаваемости мира  как следствие безграничных возможностей человеческого разума, одновременно он полагал,  что источником познания является  раскрытие духовной природы вещей, а она сама  (эта духовная природа)  скрыта в символическом мире смыслов Библии. Отсюда  и определенное противоречие: с одной стороны мир Библии  не имеет отношения  к «миру обительному»,  с другой  -  внешнее, материальное – не случайно, оно закономерная форма проявления  внутреннего, духовного.

      В противовес библейским легендам о сотворении мира, он высказал мысль о вечности материи. Хотя все предметы природы  временны, преходящи, они возникают  и исчезают, природа в целом, весь «обительный мир» бессмертен, и бессмертность его воплощается в вечном потоке преходящих явлений. Более того, Сковорода утверждал факт бесконечности самих возможностей превращения материи: «Если ты мне скажешь, что внешний мир сей в каких-то местах и временах кончится, имея положенный себе предел, и я скажу, что кончится, сиречь начинается. Видишь, что одного место граница есть она же и дверь, открывающая поле новых пространностей…»⁴. Само же мироздание подчиняется естественным законам, и библейские  притчи о  природе несостоятельны, ибо не отражают естественных закономерностей природного мира.

      На  первый взгляд такие утверждения  полностью отвечают идеям материализма, однако влияние времени накладывает  отпечаток на идеологию убеждений  Сковороды – в целом его концепция носит идеалистический характер, а порой содержит и элементы мистицизма.

      Не  сумев правильно решить вопрос о  соотношении материального и  идеального, Сковорода стал на  дуалистическую позицию  признания двух начал. Утверждение о том, что они не разграничены непроходимой стеной и представляют единство в различии и различие в единстве, не снимало противоречия. Чувствуя это, Сковорода стремился преодолеть противоречие, говоря, что «два кота  в меху скорее, нежели два начала, поместятся в мире»⁵. Выход ин искал в стремлении все свести к единому началу, которое у него выступало в одном случае как материальное  («Природа есть первоначальная всему и самодвижущаяся причина), в другом – как божественная сущность  («Начало и конец есть то же, что бог, или вечность»)⁶.

      Явное несовпадение утверждений, неоднозначность  философской мировоззренческой  позиции имели и свой положительный  смысл. Сковорода. Понимая несовместимость  идей вечности материи, несотворимости и неуничтожимости природы с  признанием смысла Библии, Сковорода стал на достаточно прогрессивный в то время путь отделения философии от  богословия, науки от религии.

      Важное  место в философских взглядах Г.Сковороды занимает теория  познания, которая также несет на себе отпечаток  противоречивости его системы. Исходным пунктом его гносеологии было признание познаваемости мира и вера в неограниченные возможности человеческого разума. Однако с этим, Сковорода наивно полагал, что  источником познания духовной сущности вещей является именно Библия, хотя она же и не имеет, по его глубокому убеждению, никакого отношения к  миру «обительному», т.е. миру вещей. Саму же теорию познания Сковорода связывал с самопознанием, а отсюда и с этикой.       

      Утверждая, «что природа превосходит науку»   и  она – «самый лучший учитель»,  Сковорода одновременно доказывает, что познать мир можно только   через самопознание, обращение к собственному сердцу – духовную субстанцию человеческой сущности. Такой путь, по мнению Сковороды, является самым плодотворным, поскольку позволяет раскрыть не только внешние признаки предметов, но в первую очередь  их внутреннюю сущность и дает возможность узнать и «перемерить» все  «коперниканские миры», распознать их план, сущность, содержащую всю внешность⁷. С познанием сущности предметов «все богословские тайны превращаются в смешные вздоры и суеверные сказки»⁸.

      Истина, в понимании Сковороды, всегда конкретна: «Все зависит от времени, места и  персоны»⁹. Истина развивается и углубляется с развитием наших знаний.  Сам же источник познания Сковорода видел в опыте, в котором «корень» и «плод» истинного знания и считал, что «во всех науках и художествах плодом есть правильная практика»¹⁰. Гносеологический аспект взглядов Сковороды во многом  содержал ряд оригинальных, хотя и стихийных, материалистических  позиций  и в ряде проблем опережал свое время, идя вразрез с официальными религиозно ориентированными позициями схоластической философии.

      Значительное  место в философском учении Сковороды  занимают его социологические и этические идеи. Проблема человека не ограничивалась известной всем установкой на самопознание – он понимал человека как субъекта социальных отношений, как носителя добра и зла, как аккумулятора и проявителя общественных отношений. В этом плане интерес представляет эволюция интерпретации проблемы добра и зла: если в раннем периоде своего творчества Сковорода считал  «добро» и «зло» абстрактными категориями, то в дальнейшем они получают свое социальное наполнение и интерпретируются как проявление социальных противоречий, источник которых коренится в социальном неравенстве.

      В произведении «Разговор пяти путников об истинном щастии в жизни» Сковорода, характеризуя современное ему общество, пишет о том, что все «просмерделось»  в ненасытной алчности и погоне за богатством и властью. «Где ты мне сыщешь душу не напоенную квасом сим? Кто не желает честей, сребра, волостей? Вот тебе источник  ропоту, жалоб, печалей, вражд, тяжеб, войн, граблений, татьбы, всех  машин и  хитростей. Из сего родника родятся измены, бунт, заговоры, похищения скипетров, падения государств и вся несщастий бездна»¹¹. Такое «прямое попадание» в существо  социальных отношений, умение увидеть центр общественного противоречия  в социальном неравенстве определяют и этический контекст философии Сковороды. Он понимал различие между этическими нормами господствующих социальных слоев – феодалов, духовенства, чиновников и угнетенного класса и прямо подчеркивал тот факт, что в современном обществе достоинство человека определяется не личными добродетелями, а его положением в общественной иерархии и богатством.

      Господствующим  в обществе принципам «зла» Сковорода  противопоставлял принцип «добра», паразитизму и тунеядству, шире –  эксплуатации - труд как основу истинной нравственности, богатству и присвоению чужого труда - довольствование результатом своего, отчужденному отношению людей  (далее об этом заговорит Руссо и Маркс) -  дружелюбие, основывающееся на равноправии.  

      Колеблясь между абстракто-моралистической  и конкретно-социологической постановкой вопросов, Сковорода часто видел причину моральных оснований человека в его «воле» и «сердце», которое он понимал как центр духовности человека, основание его индивидуальной жизнедеятельности и  принцип его социального существования. 

        Такая логика рассуждений незаметно  привела философию Сковороды   к ее мировоззренческому и интеллектуальному центру – идее самопознания как духовного саморазвития, этически – экзистенциального самовыражения, возможного благодаря наличию духовного смыслового двигателя – сердца.  Тем самым с легкой философской руки Григория Сковороды в украинском философствовании возникла целая традиция, названная «философией сердца»,  «кардиоцентризмом», которая продолжила тему целостности человека,   целостности его духовного бытия, а в идеологическом плане  развернула себя в проблему  человека  как субъекта   национального  самосознания.  Именно  эта тема  стала доминирующей в философском лейтмотиве литературно –публицистического творчества  деятелей Кирилло-Мефодиевского общества.

      Противоречия в мировоззрении Сковороды, его колебания между материализмом и идеализмом, диалектикой и метафизикой, противоречия между острой постановкой социальных проблем и поисками выхода  из них в  «самопознании» и «сродном труде», между материалистическими  основаниями  познавательного отношения человека к миру и одновременным подчеркиванием роли Библии дали основание для неоднозначного отношения  к Философии Сковороды в культурной среде его современников и следующих этапов развития отечественной философской мысли. Так, существовало мнение, что философия Сковороды сочетала «религиозность с идеями германской философии» (философствующий священник  архимандрит Гавриил); что в философии Сковороды «уживались мистицизм с рационализмом» (Э. Радлов. Очерк  истории русской философии); Г. Шпет писал, что Сковорода – философ  сектантства и взгляды его заимствованы у представителей патристики;  другие искали идейные источники философских позиций  в различных западноевропейских школах, отказывая Сковороде в праве на философскую самостоятельность и оригинальность.

      Прогрессивные мыслители и последователи творчества Сковороды, к которым принадлежали деятели Кирилло-Мефодиевского братства  (Шевченко) и  деятели украинской культуры Х1Х века - И Франко, Леся Украинка, П. Мирный, характеризуя его как демократа, гуманиста и просветителя   и отмечая социально-философскую прозорливость его идей, высоко оценили  его  вклад в развитие отечественной философской традиции. 

Философские  идеи  просветительской идеологии Кирилло -  Мефодиевского братства  (декабрь 1845 – март 1847)

      Кирилло-Мефодиевское братство – тайная политическая организация, принявшая название знаменитых просветителей  славянского мира – Кирилла и  Мефодия – возникла, как попытка  дать прогрессивное политическое решение проблем, связанных с кризисом  крепостнической концепции общественного развития. Выражая интересы разных социальных слоев, оно объединяло  в своем составе их представителей, которые группировались вокруг двух  противоборствующих  идеологических  центров – левого,  революционно –демократического крыла во  главе с Т. Шевченко,  Н. Гулаком, Н. Савичем   и    правого   - буржуазно-либеральной  группы  во главе с Н.Костомаровым,  П. Кулишем, В. Белозерским.  При всех  идейных разногласиях членов Кирилло-мефодиевского братства   историко-культурное  и философское наследие  этого общества    заслуживает того, чтобы на нем остановится особо.

      В контексте  разработки философии  национальной идеи  философия понимается как  особая форма видения мира, особенность которой заключается в ее неразрывной связи с историей и культурой народа. Именно она, по мнению одного из идейных вдохновителей  Кирилло-Мефодиевского общества, первого ректора Киевского университета М. Максимовича  является методологическим основанием постижения «украинского народного духа», специфики украинского национального характера, выявления тех «эмблем  духа», которые наиболее наглядно представляют  сущность национальной культуры. В таком же плане представлен и программный документ Кирилло-Мефодиевской   идеологической концепции – «Книги бытия украинского народа» Н. Костомарова,  где  впервые был представлен  в мифологическом  ключе  мессианское предназначение  Украины как уникальной этнической  самости,  претендующей на постижение  собственного исторического смысла в контексте мировой истории.

        Не трудно заметить отголоски  идей Григория Сковороды в   «украиноцентричном» мировоззрении   П. Кулиша, который также понимал  человека как  целостную сущность, где отчетливо прослеживается  борьба двух начал: внутреннего, духовного и внешнего, поверхностного. Так же как и его великий соотечественник, П. Кулиш считал, что только сердце человека является приютом для божьего слова и только благодаря сердцу человек осуществляет себя как целостность. Однако  «сердце» и «внешнее» всегда в конфликте, в борьбе. Эта борьба - постоянное противостояние  «поверхности» и «глубины душевной». Тема конфликта, противостояния – лейтмотив его творчества, она проходит красной нитью в его произведениях, письмах, научных трудах. Все противоположности, в контексте которых разворачивается его исследовательская стратегия (сердце – голова, хутор – город, мужчина и женщина, родной язык – чужой язык), в конечном счете существуют как  проявление фундаментальной целостности человека, мира, истории.