Философия творчества Н. А. Бердяева

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

 

«ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»

 

КАЛУЖСКИЙ ФИЛИАЛ

 

РЕФЕРАТ

по дисциплине:

ФИЛОСОФИЯ

 

 

Студентки : Чаадаевой Яны  

Группы   2МБ1

Тема: «Философия творчества Н. А. Бердяева.»

 

 

                             

Факультет: Управления и бизнес технологий                            

Специальность:   Финансовый менеджмент

Отделение :   Очное

Преподаватель:   Филимонов Геннадий Геннадьевич

 

 

 

 

 

 

 

 

Калуга, 2014

 

 

Оглавление

Введение……………………………………………………………………. 3стр.

1. Основные исторические этапы развития русской философии двух последних столетий……………………………………………………….4-9стр.

2. Основные этапы жизни и деятельности Н.А.Бердяева…………….10-13стр.

3. Философия творчества Н.А. Бердяева………………………………14-18стр.

 

Заключение………………………………………………………………….19стр.

 

Библиографический список………………………………………………..20стр.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Трудно отыскать в истории философии мыслителя, который так напряженно и с такой остротой переживал бы вопросы человеческого существования, как Н.А.Бердяев. Он был одним из тех, о ком Ф.М.Достоевский писал, что им не нужен миллион, им главное – мысль разрешить. И, вступая в перекличку с великим писателем, Бердяев признается: «Я не любил «жизни» прежде и больше «мысли», я «смысл» любил больше жизни, «дух» любил больше «мира»… «Человек есть сложное и запутанное существо. Мое «я» переживает себя как пересечение двух миров. При этом «сей мир» переживается как не подлинный, не первичный и не окончательный. Есть «мир иной», более реальный и подлинный. Глубина «я» принадлежит ему» (Бердяев Н.А.Самопознание). [1] 
 
Бердяев не был академическим философом. Он был принципиальным противником универсальных мировоззренческих систем. Как отмечают многие исследователи творчества Бердяева, идея свободы личности у него окрашена прямо противоположными настроениями: трагизмом и решимостью совершить “революцию духа”, переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности, чувством падшести бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы. Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования “бегства от свободы” (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества. 
 
Сегодня в современном нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина. Понятие “свобода личности” все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.[2]

 

1. Основные исторические этапы развития русской философии двух последних столетий.

1. Начало самостоятельной  философской мысли в России  связано со славянофильством (40 - 50-е гг. XIX в.). Основатели этого  течения, А.С. Хомяков (1804 - 1860) и И.В. Киреевский (1806 - 1856), открыто противопоставляли  свой способ философствования, предполагающий  единство ума, воли и чувства, западному, односторонне-реалистичному. Духовной основой славянофильства было православное христианство.

2. Другую точку  зрения, противоположную славянофильской, отстаивали в спорах с ними  западники (40 - 60 гг. XIX в.), считавшие, сто  Россия может и должна пройти  тот же самый этап развития, что и Запад. Среди западников  была, как и либералы-реформаторы (П.В.Анненков, Т.Н.Грановский, К.В. Кавелин), так и радикалы-революционеры (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский).

3. Народничество (60 - 80-е гг. XIX в.). Это направление  в России выросло из учения  Герцена о «русском», т.е. крестьянском  социализме. Капитализм народниками  осуждался и оценивался как  реакционное, попятное движение  в социально экономическом и  культурном отношениях.

4. Философия всеединства (70-е гг. XIX в. - 30-е гг. XX в.). В русской  духовности идея этого направления  возрождена и развита была Вл. Соловьевым (1853 - 1900). Центральной в этом учении является идея «всеединства сущего», выражающая по-своему принцип всеобщей универсальной связи всех предметов и явлений мира.

5. Русская религиозная  философия конца XIX - начала XX вв. Творческий  подъем охватил философию, религию, искусство (особенно музыку и  поэзию). Интерес к религии был  пробуждением интереса общества  к высшим, вечным истинам и  ценностям, к тайне человека. Свое  духовное начало русская религиозно-философская  мысль видела в идеях Вл. Соловьева, в мировоззренческих построениях славянофилов.

6. Русский марксизм (1883 - 1924) - в этот хронологический  этап входит философская деятельность  Г. В. Плеханова и В. И. Ленина, а  также «легальный марксизм». Как  теоретик марксизма, Плеханов основополагающее  значение придавал материалистическому  пониманию истории, справедливо  связывая с ним научный характер  марксистской идеологии. Ленин настаивал  на том, что философия марксизма - диалектический материализм - есть  единственно научная, единственно  правильная философия, что любые  попытки «дополнить» марксизм  другими философскими построениями  теоретически несостоятельны и  практически вредны.[3]

Русская философия XX века разделила судьбу русского народа и его культуры. Испытав несомненный взлет в начале века, она после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие своих сущностных характеристик, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.

Русская философия начала XX века обладала всеми достоинствами национальной философии. Ее национальное своеобразие заключается, прежде всего, в неординарности, исторического пути ее развития. С определенной долей условности история философии XX может быть разделена на три неравнозначных по протяженности и содержанию периода:

I - начало XX века, 20-е  годы;

II - 20 - 80-е годы;

III - 90-е годы.

Как национальная русская философия развивалась лишь в пределах первого периода. Высылка, а также отъезд лучших представителей философской мысли за границу обескровили российскую науку. Под давлением облеченной властью марксистской идеологии русская философия прекратила существование. Сейчас в 90-е годы XX века, мы можем говорить лишь о тенденциях к ее возрождению.

Итак, русская философия XX века развивалась в 90 - 20-е годы в России и в 20 - 50-е годы - за рубежом.

Предчувствие, а затем переживание русскими философами крушения прежних идеалов при одновременном желании выразить смысл человеческого существования в его полноте, единстве материальной деятельности и идеальных устремлений - характерная особенность развития философской и социальной мысли в России начала XX века . Отмечая эту черту русской философии, Н.А. Бердяев писал: «Русская мысль всегда будет занята преображением действительности. Познание будет связано с изменением. Русские в своем творческом прорыве ищут совершенной жизни, а не только совершенных произведений».[4]

Естественно, направление поиска совершенной жизни у различных философских течений было различным. Материалистические направления русской философии XX века, развивавшиеся в основном в рамках марксистской философии, продолжали материалистические традиции русской революционной демократии, политизировали философское знание, абсолютизировали его влияние на общественное развития, руководствуясь известной формулой А.И. Герцена «диалектика - алгебра революции».

Идеалистические направления были менее радикальны, но и их сторонники, по крайней мере те, которые проповедовали «новое религиозное сознание», предлагали такие идеалистические проекты возрождения России, как «христианская общественность» (Мережковский), «союз христианской политики» (Булгаков), «теократический анархизм» (Бердяев) и др. В основном же идеалистические направления русской философии XX века культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности. «Вокруг этой пары разворачивался понятийный и художественно-образный аппарат русской мыслительности. При этом, как верно отметил Бердяев, нас интересовала не философская истина, а интеллигентская правда. В силу неразвитости русского общества действительность понималась как конкретно-чувственная данность. Она не рассматривалась как идеальная, а идеал как действительный. В связи с этим в попытках соединения действительности и идеала русская мысль шарахалась от эмпиризма до мистики, от натурализма до соборности. Идеал и действительность соединялись либо на основе внешнего устроения, приноравливаясь к природе человека, лишь абстрагированной от ее чувственно данной формы. Эти крайние полюсы русской философии - эмпиризм и антропологический материализм, с одной стоны, а с другой - мистицизм и религиозная философия, в которой антропологизм был смешан с теоцентризмом».

Русские философы стремились не просто постичь мир и жизнь, но и определить их правду, т.е. главный принцип мироздания. Недаром начиная со второй половины XIX века в научный оборот русской философией вводятся понятия «правда-истина» (теоретико-адекватный образ познаваемого мира) и «правда-справедливость» (та духовная сущность бытия, которой этот самый мир благоденствует), ищутся возможности их соединения через утверждение духовной сущности бытия.

Решая социальные проблемы, русская философия XX века большое внимание уделяла также проблеме сущности и существования человека, смыслу его жизни. Проблема сущности человека решалась русскими философами-идеалистами в ее высоком духовно-нравственном измерении, через углубленное изучение внутреннего духовного мира личности.

Уже в работах Н. Ф. Федорова просматриваются основные идеи русского космизма ХХ века, в основе которого лежит мысль о соединении истории природы и общества в единую всеохватную историю человечества. На этих позициях стоял и ученик Н. Ф. Федорова К. Э. Циолковский, утверждавший, что развитие науки и техники позволит человеку «естественное» заменить на «искусственное» и осуществить практическое бессмертие. Продолжают быть актуальными проблемы отношения русской философии к европейской философской традиции, взаимный обмен идеями. Все историки русской философии отмечают ее «всемирную открытость», способность аккумулировать те идеи западной философии, которые отвечают национальным особенностям ее развития. Процесс обогащения европейской философской мысли идеями русской философии стал более интенсивным после того, как в Европу в начале 2О-х годов были выдворены виднейшие русские философы Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, Н. Лосский, С. Франк и многие другие.

В конце XIX века промышленное производство развивалось настолько бурно, что порой доходило до самоотрицания, автоматизация производства приводила к механизации духа. В этой ситуации наиболее прозорливые и совестливые русские мыслители предупреждали: «Человека забыли!» (А. Чехов).[5]

Новое религиозное сознание, богоискательство, охватило широкие круги русской интеллигенции. Начали создаваться философские и религиозные общества, выходить философские журналы и сборники статей, самым известным из котоҏыҳ были «Проблемы идеализма» (1903). В предисловии к сборнику редактор П. И. Новгородцев писал: «Особенность нового направления состоит в том, что оно, являясь выражением некоторой вечной потребности духа, в то же самое время возникает в связи с глубоким процессом жизни, с общим стремлением к нравственному обновлению. Новые формы жизни представляются теᴨȇрь уже не простым требованием целесообразности, а категорическим велением нравственности, которая ставит во главу угла начало безусловного значения личности. Так понимаем мы возникновение современного идеалистического движения» (Проблемы идеализма).

В этом сборнике приняли участие многие известные русские философы - Н. Бердяев. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Они же были авторами и двух других знаменитых сборников начала ХХ века - «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Несколько десятилетий спустя, осмысливая феномен «духовного движения России начала ХХ в.», Н. А. Бердяев дал достаточно точную продуманную и выстраданную его характеристику: «В России появились души очень чуткие ко всем веяниям духа. Происходили бурные и быстрые переходы от марксизма к идеализму, от идеализма к православию, от эстетизма и декадентства к мистике и религии, от материализма и позитивизма к метафизике и мистическому мироощущению. Веяние духа пронеслось над всем миром в начале ХХ века. Наряду с серьезным исканием, с глубоким кризисом душ была и дурная мода на мистику, на оккультизм, на эстетизм, на пренебрежительное отношение к этике, было смешение душевно-эротических состояний с духовными. Внутренний духовный переворот был связан с переходом от исключительной обращенности к «потустороннему», которая долго господствовала в русской интеллигенции, к раскрытию «потустороннего». Получалась иная направленность сознания. Раскрылись глаза на иные миры, на иное измерение бытия. И за право созерцать иные миры велась страстная борьба. В части русской интеллигенции, наиболее культурной, наиболее образованной и одаренной, происходил духовный кризис, происходил переход к иному типу культуры, более, может быть, близкому к первой половине ХIХ века, чем ко второй. Этот духовный кризис был связан с разложением целостности революционного интеллигентского миросозерцания, ориентированного исключительно социально, он был разрывом с русским «просветительством», с позитивизмом в широком смысле слова, был провозглашением прав на «потустороннее». То было освобождение человеческой души от гнета социальности, освобождение творческих сил от гнета утилитарности» (Бердяев Н. А. Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь» / / Н. А. Бердяев о русской философии).

Исследователи русского религиозного ренессанса отмечают наличие в начале ХХ века двух центров развития русской философии - московского и петербургского, имевших своих выдающихся мыслителей, собственные мировоззренческие ориентиры, различное отношение к западноевропейской философской традиции.

Московские философы ориентировались на традиции русской религиозной философии. Они обращались к православно-церковному опыту, к средневековой и даже античной философии. Философы-москвичи отрицательно относились к философским идеям Канта. Один из ярчайших представителей московской школы русской философии профессор Московского университета Л. М. Лопатин в своих работах ратовал за разработку метафизики докантовского типа, явлющеися и рациональной, и религиозной одновременно. В нее, по его мнению, должны быть включены устраненные из сферы науки непосредственный опыт и вера в мистическую природу познания. Лозунг Лопатина - «Вперед, от Канта!» разделяли многие философы-москвичи.[6]