Философия Средневековья

Философия Средневековья

Введение

Если греческая  философия выросла на почве античного  рабовладельческого общества, то философская  мысль средних веков принадлежит  к эпохе феодализма (V-XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к  другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья  связывают с падением Западной Римской  империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в  одночасье изменить ни социальных и  экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений  и философских учений рассматриваемой  эпохи. Период становления средневековой  культуры, нового типа религиозной  веры и философского мышления справедливо  было бы датировать I-IV веками. В эти  несколько столетий соперничали  между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой  веры и новой мысли, составившие  впоследствии основу средневековой  теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая  их в новый, чуждый им контекст.

Греческая философия, как мы видели, была связана с  языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем  целым, в которое включалось все  сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской  мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат  иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое  мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского  монотеизма лежат два важнейших  принципа, чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость  средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

1. Природа и человек  как творение Бога

Согласно христианскому  догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря  своему всемогуществу. Божественное всемогущество  продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение  носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".

Догмат о творении переносит центр тяжести с  природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые  были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным  Богом, подобно единому Платона  и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в  средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее  и вечное бытие, не есть живое и  одушевленное целое, каким его считали  многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии  дуализма противоположных начал - активного  и пассивного: идей или форм, с  одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его  творение. Водораздел между Богом  и творением - непереходимый: это  две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным  бытием обладает только Бог, ему приписываются  те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог  есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о  себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный  мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для  познания, тем не менее открывает  себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и  ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая  античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени  его постижимости средневековые  мыслители вели немало споров.

Понимание бытия  в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие  и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет  на себе печать бытия, тоже хорошо и  совершенно. Отсюда вытекает тезис  о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная  реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро  правит миром, а зло, хоть и умаляет  благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический  мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений  поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и  эпикуреизма.

2. Средневековая  философия как синтез двух  традиций: христианского откровения  и античной философии

Мировоззрение и  жизненные принципы раннехристианских  общин первоначально формировались  в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое  влияние и распространение, а  потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое  мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и  античная философия - с другой. Эти  две традиции, конечно, не так легко  было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие  бытия было связано с идеей  предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие - Бог - характеризуется  как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может  останавливать реки и осушать  моря и, нарушая законы природы, творить  чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что  имеет границу, воспринимается как  конечное и несовершенное: таковы сотворенные  вещи, в отличие от их творца.

Если представители  одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными  платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и  видели в воле главную характеристику божественной личности.

3. Сущность и существование

В средневековой  философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и  сущности (эссенции). У всех средневековых  философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса: 1) Есть ли вещь? 2) Что она такое? 3) Какова она? 4) Почему (или для чего) она есть? Первый вопрос, как видим, требует  установить существование, а второй и последующие - сущность вещи. У  Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного  различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ  Боэций (ок. 480- 524), чья разработка проблем  логики оказала решающее влияние  на последующее развитие средневековой  схоластики (термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия"). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность - это  вовсе не одно и то же; только в  Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что  же касается сотворенных вещей, то они  не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать  причастной к бытию или, проще  говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как существование  возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и  не входит в понятие вещи. Таким  образом, понятие существования  как не принадлежащего к самой  сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

4. Полемика реализма  и номинализма

Многие характерные  особенности средневековой философии  проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и  номинализма. Реализм в его средневековом  понимании не имеет ничего общего с современным значением этого  термина. Под реализмом подразумевалось  учение, согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия, или универсалии, а не единичные  предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым  пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что  средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и  самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии  существуют до вещей (ante rem), представляя  собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии  познавать сущность вещей, ибо эта  сущность и есть не что иное, как  всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью  разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление  было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "nomen", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они  не обладают никаким самостоятельным  существованием вне и помимо единичных  вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда  отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем  только то, что является общим для  них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое  существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи  с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные  сущности и затруднявшимся в определении  онтологического статуса тех  и других.

5. Фома Аквинский  - систематизатор средневековой  схоластики

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был  монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280). Как и  его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При  этом последнее было преобразовано  им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами  творения мира из ничего и с учением  о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского  Бога, сотворившего мир, как о том  повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет  их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным  бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что  нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед  за Аристотелем актуальное и потенциальное  состояния, Фома рассматривает бытие  как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько  бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости  от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется  в вещах.

На низшей ступени  бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей  ступени форма предстает как  конечная причина (causa finalis) вещи, которой  поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая  причина (causa efficiens), поэтому сущее  имеет в себе не только цель, но и  начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит  в материю, организуя и одушевляя  ее. Наконец, на четвертой ступени  форма предстает уже не как  организующий принцип материи, а  сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью  тела. Поэтому разумная душа носит  у Фомы имя "самосущего". В отличие  от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они  и не имеют специфических для  разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью  тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое  благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает  разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой  воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность  различать добро и зло. Как  и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий  нашими поступками, нашим жизненным  поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.