Из  невозможности однозначных утверждений  о предметах Пиррон выводил ответ  на второй вопрос: истинно философский  способ отношения к вещам состоит  в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или  впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в  суждениях – там, где высказывающий  пытается от кажущегося и являющегося  заключать к тому, что существует поистине.

     Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой  скептицизм видит высшую ступень  возможного для философа суждения.

     Основные  положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его  последователей: Тимона, Энесидема  и Секста Эмпирика, позднего представителя  скептицизма, жившего во II в. н. э. 

     

2. Атомистический  материализм

     Философия Эпикура (341–270 до н. э.) – высший этап развития древнегреческой философии [5;117]. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы (“сад Эпикура”). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек – частица природы – занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия (“каноника”).

     Принимая  исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной  необходимости всех явлений природы  не должно вести к выводам о  невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

     Этика Эпикура направлена против религиозных  суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают  достоинство человека. Для Эпикура  критерий счастья – в чувстве  удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло  – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем  человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в  человеческую жизнь, страха перед смертью  и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а  в промежутках между мирами. Так  как душа смертна и есть временное  соединение атомов, то осознавший эту  истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

     Учение  Эпикура было последней великой  материалистической школой древнегреческой  философии. Последующие античные мыслители  высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые  не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура  вели его противники.  

     1.3.3 Стоицизм

     Против  учения Эпикура вела школа стоиков (конец IV–III в. до н. э.), основанная Зеноном  из Китиона на Кипре (ок. 366–264 до н. э.) [5;176]. Также, как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

     Физика  стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о  форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У Аристотеля соотносительность материи и  формы прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков, напротив, мир есть единое тело –  живое и расчлененное, пронизанное  одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”). Это учение имеет эклектрический характер.

     Единый  телесный мир наделяется божественными  свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором  все части, тела и существа зависят  от целого, определяются целым и  его совершенством.

     Положению Эпикура о бесконечном множестве  атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и “пневмой”; эпикурейскому учению о множестве миров – тезис  о существовании одного-единственного  мира; отрицанию целесообразности в  мире – убеждение в том, что  все свидетельствует о существовании  мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев – учение о божественности мира и “пневмы”, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося  в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении  мира в огонь, а также учение о  “логосе”, или законе.

     В этике противоположность между  стоицизмом и эпикуреизмом сказалась  в вопросе о понимании свободы  и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев  направлены к тому, чтобы вырвать  человека из оков необходимости. Для  стоиков же необходимость (“судьба”, “рок”) непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются  – все они происходят только по необходимости, – я лишь потому, добровольно или по принуждению  исполняется неотвратимая во всех случаях  необходимость. Судьба согласного с  ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть  мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о  благе государства и даже до понимания  обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного  блага ставит благо государства  и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

2. Философия Средневековья

     2.1 Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средних веков

 

     Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских  общин первоначально формировались  в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое  влияние и распространение, а  потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

     Таким образом, средневековое мышление и  миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с  одной стороны, и античная философия - с другой.

     Своеобразие философского мышления средневековья  заключалось в его тесной связи  с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли  приобрело религиозную форму.

     Представление о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм)[9;148].

     Христианство  принесло в философскую среду  идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История  понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм). В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

     В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия  признает лишь одного Бога.

     В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху  Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и  огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий обыденному, чем его отец.

     Идея  креационизма возвышает Бога над  природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

     История понимается как «путь к Царству  Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных  вычислений назывались разные даты грядущего  Страшного суда – его ждали  и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

     На  место веры в переселение душ  приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек  окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как  кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в  раю, а смерть – лишь уход из нее.

     Идея  святости тела. Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

     Идея  всеобщего равенства. Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

     Стиль философского мышления средневековья  отличался традиционализмом. Для  средневекового философа любая форма  новаторства считалась признаком  гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

     Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый  философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

     Философия средних веков — это философия  текста.

     Стиль философского мышления средневековья  отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли  до нас анонимными. Средневековый  философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской  философии». Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

     Философскому  мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители  того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке  на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к  спасению, к Богу. Обычная форма  философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

     Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

       — бытие (существование) - экзистенцию;

       — сущность - эссенцию.

     Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или  не существует). Эссенция (сущность) характеризует  вещь.

     Если  античные философы видели сущность и  существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

     Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое  мировоззрение — теоцентрично (от греч. теос — Бог).

     Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для  всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

     Проблема  универсалий — это спор о соотношении  отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное  содержание у общих понятий, или  нет, и если существует, то в какой  форме. Универсалии характеризуют  роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две  тенденции: