Философия платона

     4.Учение  о человеке и  воспитании. 

     Нет сомнения в том, что размышления  о человеке издревле интересовали мыслителей. Они задумывались над тем, что  из себя представляет человек? Каков  он? Каким он должен быть? Способен ли он преобразовать себя и окружающий его мир? Изменяется ли человек как  живое существо по мере своего интеллектуального  и нравственного развития? Как  сделать человека совершеннее, избавить его от пороков и страстей? Как  направить человека на самосозидание, а не саморазрушение? Способно ли воспитание преобразить человека? Бесспорно  и то, что процесс формирования человека диктуется временем и условиями, в которых он живет. Каждой исторической эпохе свойственен свой образ  человека.

     В философии Платона, а также в  мировоззрении нашего времени воспитание и философия выполняют одну функцию  — помогают формированию человека, умеющего не только отличить истину от заблуждения, но подходящего творчески  к поставленным перед ним задачам.

     Каким же видится Платону воспитание? “Впрочем, — пишет Платон, — трудно найти  лучше того (воспитания), которое  найдено с самых давнишних  времен. Для тела — это гимнастическое воспитание, а для души — мусическое. И воспитание мусическое будет у  нас предшествовать гимнастическому”. Мусическое и гимнастическое образование  рассматривается как подготовка к прохождению нового образовательного этапа, который делится на два  длительных периода — 10–15 лет. Иными  словами, речь идет о фактическом  пожизненном воспитании, в программу  которого включаются лишь теоретические  дисциплины: риторика, геометрия, астрономия, музыка. Воспитание должно, прежде всего, развивать такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество.

     Мусическое  воспитание формирует внутренний мир  человека, т.е. его душу: “оно всего  более проникает в глубь души и всего сильнее ее затрагивает; ритм и гармония несут с собой  благообразие, а оно делает благообразным  и человека, если он правильно воспитан, если же нет, то наоборот”. Мусическое воспитание способствует созданию хорошего душевного состояния у человека, что обусловливает наилучшее  состояние тела. К мусическому  искусству относится словесность, которая во времена Платона передавалась через мифы. Мифы в сочетании с  играми способствуют формированию порядочных, соблюдающих законы граждан. “Даже  игры наших детей, — пишет Платон, — должны как можно больше соответствовать  законам, потому что, если они становятся беспорядочными и дети не соблюдают  правил, невозможно вырастить из них  серьезных, законопослушных граждан. Если же дети с самого начала будут  играть, как следует, то благодаря  мусическому искусству они привыкнут  к законности, и в полную противоположность  другим детям эта привычка будет  у них постоянно укрепляться”.¹⁶

     В трактатах “Государство” и «Законы» Платон рассуждает об идеалах и программе  разностороннего воспитания, развивает  афинскую педагогическую традицию.

     Платон  изложил свои педагогические идеи, особо выделив значение социальных функций воспитания — “сделать совершенным гражданином, умеющим  справедливо подчиняться или  начальствовать”. В идеальном обществе, которое представлено в “Законах”, руководитель дела воспитания является первым лицом государства. Государство  опекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ  жизни с целью рождения здорового потомства. Платон провозглашает принцип всеобщего обязательного (минимум трехлетнего) обучения. “Стар и млад должны по мере сил получить образование”. Особое внимание Платон предлагает уделять физическому воспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев.

     Педагогические  рассуждения Платона возникли из его философского видения человека и мира. О человеке Платон пишет: “Мы считаем человека существом  кротким. Да, если его счастливые природные  свойства надлежащим образом развить  воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественным существом. Но если человек воспитан недостаточно или нехорошо, то это — самое  дикое существо, какое только рождает  земля”. Из высказывания Платона следует, что воспитание является неотъемлемым основанием формирования человека. Ядром  платоновского учения о воспитании служит его известная философская  концепция идей. По Платону, земная жизнь должна готовить к слиянию  человека с “истинным бытием”. Приобретение знаний является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Являясь верховным благом, мир  идей выступает источником всех конкретных истинных благ. Рождение высшей идеи блага  — цель любого воспитания. Поэтому  задачи воспитания, обучения и философии  совпадают: они призваны помочь появиться  идее блага. “Так вот, то, что придает  познавательным вещам истинность, а  человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага  — причиной знания и познаваемости  истины.¹⁷

     Платон  утверждает, что разум отличается от чувств, что разум и чувства  воспитываются по-разному; первый —  с помощью обучения, а вторые —  с помощью усвоения хороших привычек.

     В связи с этим надо обратить внимание на этические взгляды Платона. В  «Меноне» он задает вопрос: «Что такое  добродетель и можно ли ей научиться? Или ей нельзя научиться и можно  лишь достичь ее путем упражнения. А может быть, ее не дает ни обучение, ни упражнение и достается она  человеку от природы либо еще как-нибудь?»  Рассматривая добродетель мужчины: «легко понять, что его добродетель  в том, чтобы справляться с  государственными делами, благодетельствуя при этом друзьям, а врагам вредя  и остерегаясь, чтобы самому от кого не испытать ущерба. А если хочешь взять  добродетель женщины - и тут нетрудно рассудить, что она состоит в  том, чтобы хорошо распоряжаться  домом, блюдя все, что в нем  есть, и, оставаясь послушной мужу. Добродетель ребенка - и мальчика и девочки - совсем в другом; в  другом и добродетель престарелого человека, хоть свободного, хоть раба. Существует великое множество разных добродетелей, так что ничуть не трудно сказать, что такое добродетель. Для каждого из наших занятий  и возрастов, в каждом деле у каждого  из нас своя добродетель».¹⁸

     Добродетель есть вещь божественная, представляющая собой совершенное и наилучшее  расположение души, благодаря которому человек приобретает благообразие, уравновешенность и основательность  в речах и делах, причем как  сам по себе, так и с точки  зрения других. Различаются следующие  добродетели: добродетели разума и  те, что противостоят неразумной части  души, каковы мужество и воздержность; из них мужество противостоит пылкости, воздержность — вожделению. Поскольку  различны разум, пыл и вожделение, различно и их совершенство. Совершенство разумной части — рассудительность, пылкой — мужество, вожделеющей  — воздержность.

     Благоразумие  есть знание добра и зла, а еще  того, что не является ни тем, ни другим. Воздержность есть упорядоченность  страстей и влечений и умение подчинить  их ведущему началу, каковым является разум. Когда мы называем воздержность упорядоченностью и умением подчинять, мы представляем нечто вроде определенной способности, под воздействием которой  влечения упорядочиваются и подчиняются  естественному ведущему началу, т. е. разуму.

     Мужество  — сохранение представления о  долге перед лицом опасности  и без таковой, т. е. некая способность  сохранять представление о долге. Справедливость есть некое согласие названных добродетелей друг с другом, способность, благодаря которой  три части души примиряются и  приходят к согласию, причем каждая занимает место, соответствующее и  подобающее ее достоинству. Таким образом, справедливость заключает в себе полноту совершенства трех добродетелей: благоразумия, мужества и воздержности. Правит разум, а остальные части  души, соответствующим образом упорядоченные  благодаря разуму, подчиняются ему; поэтому правильно положение  о том, что добродетели взаимно  дополняют друг друга.

     В самом деле, мужество, будучи сохранением  представления о долге, сохраняет  и правильное понятие, поскольку  представление о долге есть некое  правильное понятие; а правильное понятие  возникает от разумности. В свою очередь разумность связана также  и с мужеством: ведь она является знанием добра, а никто не может  увидеть, где добро, если смотрит, подчиняясь трусости и другим страстям, с нею  связанным. Так же не может быть разумным человек разнузданный и вообще тот, кто, побежденный той или иной страстью, совершает нечто вопреки  правильному понятию. Платон считает  это воздействием незнания и неразумия; вот почему не может быть разумным тот, кто разнуздан и труслив. Итак, совершенные добродетели нераздельны друг с другом. Из добродетелей одни нужно считать главными, а другие — второстепенными; главные связаны с разумным началом, а второстепенные — с чувственными. Эти последние ведут к прекрасному благодаря разуму, а не сами по себе, поскольку сами по себе они разумом не обладают, а получают его благодаря разумности при соответствующем образе жизни и воспитании. И поскольку ни знание, ни искусство не могут образоваться ни в какой другой части души, кроме разумной, оказывается невозможным обучить добродетелям, связанным с чувственностью, поскольку они — не искусства и не знания и не обладают собственным предметом. Поэтому разумность, будучи знанием, определяет, что свойственно каждой добродетели, наподобие кормчего, подсказывающего гребцам то, чего они не видят; и гребцы слушаются его, как и воин слушается полководца

     Очевидно, что совершенные добродетели  не усиливаются и не ослабевают, а вот порочность может быть сильнее  и слабее, например этот неразумнее или несправедливее, нежели тот. Но в то же время пороки не взаимосвязаны  друг с другом, поскольку одни противоречат другим и не могут сочетаться в  одном и том же человеке. Так, дерзость противоречит трусости, мотовство —  скупости; кроме того, не может быть человека, одержимого всеми пороками, как не может быть тела, имеющего в себе все телесные недостатки.

     Еще следует допускать некое среднее  состояние между распущенностью и нравственной строгостью, поскольку  не все люди либо безупречно строги, либо распущенны. Таковы те, кто довольствуется определенными успехами в нравственной области. Но ведь и в самом деле нелегко перейти от порока к добродетели: расстояние между этими крайностями  велико и преодолеть его трудно.

     Порочность  может быть большей и меньшей, и преступления неодинаковы - одни большие, другие меньшие; поэтому правильно, что законодатели назначают за них  то большее, то меньшее наказание.

     Порядочность  не была бы чем-то похвальным, если бы она  возникала от природы или доставалась  в удел от бога. Добродетель должна быть чем-то добровольным, поскольку  она возникает в силу некоего  горячего, благородного и упорного устремления. А раз добродетель  добровольна, значит, порочность не вольна. Действительно, кто добровольно  выберет величайшее из зол для  достойнейшего и драгоценнейшего  в себе? Когда кто-то устремляется к злу, исходно это устремление  к злу не как к злу, но как  к благу; и когда кто-то обращается к злу, с тем чтобы приобрести с помощью незначительного зла  превосходящее его благо, он находится  в совершенном заблуждении, но опять-таки совершает зло невольно, поскольку  невозможно, чтобы кто-то устремлялся  к злу, желая себе зла, а не в  надежде на благо или не из страха перед большим злом.

     Все несправедливые дела злого человека также оказываются невольными, потому что если несправедливость не вольна, то совершение несправедливости должно быть невольным тем в большей  степени, что несправедливое действие является большим злом, чем несправедливость, которая не проявляет себя. Но хотя несправедливые поступки и не вольны, тех, кто их совершает, следует наказывать, причем неодинаково, поскольку неодинаков причиняемый ими вред; а сама невольность  объясняется либо незнанием, либо аффектом, от чего можно избавить вразумлением, воспитанием, образованием и заботой.

     Несправедливость  — такое зло, что скорее следует  избегать самому совершать несправедливые поступки, чем подвергаться несправедливости: первое присуще порочному человеку, а второе — всего лишь слабому. Конечно, постыдно и то и другое, но совершать несправедливое настолько  же хуже, насколько и позорнее; и преступнику лучше быть наказанным, как больному лучше доверить свое тело искусству врача, поскольку всякое наказание как раз и есть некое врачевание заблудшей души.

     Дружбой в наивысшем и собственном  смысле называется не что иное, как  чувство, возникающее от взаимного  расположения. Оно появляется в том  случае, когда каждый из двоих хочет, чтобы близкий, и он сам были равно  благополучны. Это равенство сохраняется  только в том случае, когда у  обоих похожий нрав, поскольку  подобное дружественно подобному как  соразмерному, тогда как несоразмерные  предметы не могут пребывать в  согласии ни один с другим, ни с предметами соразмерными.

     Есть  и иные чувства, которые, не будучи дружбой, тем не менее, называются дружескими, неся на себе некий налет добродетели. Таково естественное расположение родителей  к детям и родственников друг к другу, так называемое гражданское  чувство и товарищество, которые, однако, не всегда построены на взаимном расположении.

     Вид дружбы представляет собой и любовное чувство. Любовь бывает благородная  — в душах взыскательных, низкая — в душах порочных и средняя  — в душах людей посредственных. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов — добрая, негодная и средняя, поэтому и видов  любовного влечения — три. Более  всего о различии этих трех видов  любви можно судить на основании  различия их предметов. Низкая любовь направлена только на тело и подчинена  чувству удовольствия, поэтому в  ней есть нечто скотское; предмет  благородной любви — чистая душа, в которой ценится ее расположенность  к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку  ее влечет как тело, так и красота  души.

     Любовь  к благу следует определить как  некое искусство, не связанное с  аффектами, относящееся к разумной части души и занятое рассмотрением, которое дает знание того, как обрести  предмет, достойный любви, и обладать им. О предмете любви это искусство судит по его устремлениям и порывам — насколько они благородны, направлены на прекрасное, сильны и искренни. Стремящийся к такой любви обретет ее не путем ублажения и превознесения любимца, но, скорее, удерживая его и доказывая, что не следует и дальше вести такую жизнь, какую он ведет теперь. Когда он завоюет предмет любви, он будет общаться с ним, склоняя его к тому, в чем, упражняясь, станет он совершенным; а цель их общения — из влюбленного и любимца стать друзьями. ¹⁹