Философия экзистенциализма

Министерство образования Республики Беларусь 
Учреждение образования «Гомельский государственный университет имени Франциска Скорины»

Факультет физической культуры

Философия экзистенциализма

Выполнила :

Студентка 2 курса,

группы ФК-22

Годлевская Дарья

Гомель

2014

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) – философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования. 
Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции – ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром. 
Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае – это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т.д.), и не сводимость к ним. 
Вследствие этого экзистенция рационально не познаваема никакими рациональными средствами (ни наукой, ни философией) и также ни в каком виде не объективируема (не может быть представлена в виде объекта познания): ни в практическом (в виде предметов или физических объектов), ни в теоретическом (в виде идей или рассудочных моделей). И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях пограничной ситуации (перед лицом смерти) человек может прозреть и постичь экзистенцию, как стержень своего существа и как способ своего существования. 
Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс). 
МАРТИН ХАЙДЕГГЕР полагал, что: 
1. Поскольку экзистенция есть осознание человеком своей конечности, временности, то основной характеристикой бытия является время. Следовательно, бытие нельзя рассматривать как нечто вневременное, оно в своих характеристиках полностью определяется главной своей существенной характеристикой – временем. Но поскольку подлинное бытие – это экзистенция, то есть нечто, обязательно соотносимое с человеком, то и подлинное время должно соотноситься с человеком. 
Таким образом: 
– подлинное время – это время, соотносимое с человеком, время, которое человек психологически переживает («первоначальное время»), а 
– не подлинное время – это время, не соотносимое с человеком, то есть объективное, физическое время, которое не переживает человек и, следовательно, которого не содержит экзистенция человека («производное время»). 
2. Таким образом, если время – это основная характеристика человеческого бытия, и если время может быть подлинным и не подлинным, то и само человеческое бытие может быть также подлинным, и неподлинным. 
В таком случае: 
– подлинное бытие содержит в себе подлинное время, то есть внутреннее переживание человеком своего будущего, а 
– неподлинное бытие остается замершим в неподлинном физическом времени настоящего. 
3. Итак, подлинное бытие – это внутреннее переживание человеком своего будущего. 
Но внутреннее переживание человеком будущего есть не что иное, как страх смерти, осознание человеком своей конечности. Следовательно, чтобы постичь подлинное бытие и его смысл, человек должен осознать свою смертность, чувствовать себя постоянно перед лицом смерти, и тогда он будет в состоянии увидеть значимость каждого момента жизни и освободится от скрывающих истину нагроможденных целей повседневной жизни. 
Но познать бытие дальше его смысла, познать само бытие как таковое, то есть экзистенцию, возможно только в момент смерти, когда человек психическим усилием особого порядка, недоступного в иные моменты жизни, отстраняется от всего и обращается к самому себе. 
Вклад Хайдеггера в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и времени. 
ЖАН ПОЛЬ САРТР полагал, что: 
1. Время есть всего лишь свойство переживающей человеческой души. То есть время – это элемент внутренней человеческой реальности, а не внешнего человеку объективного мира. 
Человеческая реальность, следовательно, существует во времени, а поскольку время в человеческой реальности создается психикой, то сама психика человека есть явление, существующее до времени, до самой вот этой человеческой реальности, способной переживать и рефлексировать. 
2. Таким образом, психика человека существовала некогда в состоянии, не способном переживать и рефлексировать, пока не создала время и не превратилась в нынешнюю рефлексирующую внутреннюю реальность человека. 
Но при этом следует иметь в виду то обстоятельство, что способность к рефлексии – это есть способность осознавать себя и получать опыт своего индивидуального существования. Следовательно, в дорефлексионном состоянии человеческое сознание было неспособно осознавать себя и воспринимать своё индивидуальное существование и, таким образом, не способно было осознавать мир, ибо не было индивидуальным сознанием, то есть сознанием, способным вмещать в себя нечто, что не есть оно само.

Таким образом, сознание создает для человека мир только тогда, когда оно из дорефлексионного, превращается в сознание, имеющее опыт своего индивидуального существования. Таким образом, именно опыт сознания человека и есть та данность, которую невозможно отрицать – экзистенция, ибо, если отрицать эту данность, то человек должен отрицать самого себя. 
Следовательно, экзистенцию следует понимать и описывать в неразрывности с сознанием. 
3. Однако, говоря о сознании, нельзя сказать, что оно есть что-то определенное само по себе, так как в мире нет такой данности, о которой можно было бы сказать, что вот она – это сознание. Сознание вообще может существовать только как сознание того, на что оно направлено. То есть сознание – это «ничто». Ведь если попытаться сопоставить его с чем-либо из мира и спросить: «что из этого есть сознание?», то ответом будет – «ничто». 
Таким образом, сознание – это есть «бытие-для-себя», и существует оно, или как осознание самого себя, или как осознание какой-то другой, иной себе данности. 
Таковой данностью, иной сознанию, является окружающий мир, «бытие-в-себе» (аналогично «вещи в себе»). 
4. Разница между сознанием и окружающим миром состоит в том, что: 
– окружающий мир (бытие-в-себе) – есть то, что он есть, независимо ни от чего и, прежде всего, от собственных усилий; то есть 
предметный мир – это отсутствие свободы быть тем или этим, это необходимость быть именно тем, что ты есть; 
– а сознание (бытие-для-себя) есть отчасти также то, что оно есть, но больше оно то, чем оно должно быть по собственному выбору, по собственным намерениям, то есть, 
сознание – это выбор, это самоопределение, это свобода быть тем, чем ты себя спроектируешь. 
Но не следует забывать, что сознание, как человеческая свобода, самоопределяется в условиях несвободного мира, который может влиять на сознание и ограничивать свободу выбора человека. 
Однако мир, как внешняя сознанию среда, совсем не механически влияет на сознание, ибо этот процесс всегда сопровождается ответной авторской работой человека, благодаря чему возникает определенное взаимодействие среды и сознания в тех или иных обстоятельствах, то есть возникает взаимодействие пассивной среды и активного сознания, что можно назвать «ситуацией». 
5. Ситуация – это есть синтез случайной данности пассивной среды, сложившейся тем или иным образом, и целенаправленного активного сознания, которое отрицает ситуацию и проектирует ее изменение, исходя из целей человека. Таким образом, сознание, самоопределяясь в мире и проектируя изменения сложившихся ситуаций, является источником активности мира, его перемен и преобразований. 
Следовательно, мир без сознания человека случаен (как тот или иной вид беспричинно сложившейся ситуации), и, следовательно, не разумен. 
6. На этом основании следует отказаться от иллюзий упорядоченности и закономерности мира, а, вслед за этим, отказаться и от необходимости существования Бога. 
Таким образом, только человек ответственен за всё происходящее, как с ним, так и со всем миром, как в социально-историческом, так и в морально-этическом плане, и, следовательно, человек, и более ничто, есть единственный источник и критерий нравственности. 
Вклад Сартра в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и сознания. 
АЛЬБЕР КАМЮ также признает неразумность мира, но доводит эту неразумность до степени абсурдности. 
Всё, что можно сказать о мире, это то, что мир абсурден. У человека в абсурдном мире также нет никакого смысла существования, поскольку его жизненный путь завершается смертью. 
Таким образом, у человека нет не только смысла настоящего в абсурдном мире, но и отсутствует вообще будущее, и, следовательно, абсурд – это вся правда и конечный смысл человеческого существования. 
В этом много трагического, но это не должно приводить к самоубийству или к бегству в религию, наоборот, следует трезво взглянуть на мир, реально увидеть всю абсурдность существования и жить, несмотря на это и безо всяких поводов к этому. 
Но жить следует, не примирившись с действительностью, а, бунтуя против нее, неустанно проявляя мужество и стремление бороться с миром, потому что только бунт, как действие осознанное и направленное, вносит в мир хоть немного от разума и целеполагания, что делает тотально абсурдный мир хоть сколько-нибудь гармоничным. 
Вклад Камю в экзистенциализм состоит в рассмотрении вопросов смысла человеческого существования.

КАРЛ ЯСПЕРС представитель религиозного экзистенциализма. По его мнению, неразумность мира на самом деле есть видимость, которая скрывает его истинную разумность. 
Само бытие мира Ясперс делит на три вида: 
1. Предметное бытие, чувственный мир, который есть мир явлений. 
2. Бытие человеческого «я», то есть, необъективируемая в качестве какого-либо предмета, экзистенция. 
3. Трансценденция, то есть мир сверхувственного, недоступный, ни опыту, ни мышлению (Бог). 
Когда сознание человека проникает в предметное бытие, то оно ориентирует в нем человека с помощью таких наук, как антропология, психология, социология, история и т.д. 
Когда сознание проникает в экзистенцию, то оно её высветляет, открывает для себя, но не познает, поскольку экзистенция в принципе не доступна научному познанию, так как познать можно только объект, а экзистенция необъективируема, то есть не может быть объектом. 
Когда сознание пытается проникнуть в трансцендентное, познать Бога, то возникает метафизика, которая является тайнописью, шифром, несущим в себе только одну единственную истину – трансцендентное действительно есть; Бог действительно существует. Таким образом, узнать о Боге больше того, что Он действительно существует, невозможно. 
Но даже это знание о Боге не может быть выражено никакими словами, символами или знаками. Однако Бога познать нельзя, но с ним возможна коммуникация, то есть духовное общение. 
Поскольку главная особенность человека вообще состоит в его тотальном стремлении к коммуникации, то в мире существуют не только коммуникации экзистенций с экзистенциями (между людьми), но и коммуникации экзистенций с трансцендентным (людей и Бога). 
Именно наличие этих коммуникаций определило возникновение в истории общего духовного истока всего человечества – «осевой эпохи», периода между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени, в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. 
Таким образом, условием коммуникации экзистенций, то есть общечеловеческого общения, является общий духовный исток всего человечества – «осевая эпоха». Если человечество отречется от этой своей общности, то возможность человеческого взаимопонимания оборвется, и это приведет к гибели цивилизации: к мировой военной катастрофе, к техногенным или экологическим катаклизмам и т.д. 
Следовательно, проблема сохранения общечеловеческих ценностей – это жизненная необходимость общепланетного значения. Отсюда и особая роль философии в современном обществе, которая выражается в том, что философия должна связать всех людей с помощью нового типа веры, стоящей выше отдельных религий, так называемой «философской веры», которая станет противоядием от разрушения нравственной и культурной общности человечества. 
Вклад Ясперса в экзистенциализм состоит в рассмотрении проблем отношения экзистенции и трансценденции. 
Экзистенциализм привнес в философское осмысление действительности скептицизм в отношении безоглядной ставки на науку и технику при определении приоритетов человеческой истории, а также связал проблему свободы выбора человека с проблемой ответственности человека за последствия своего выбора.