Философия Древней Индии

    Попав в сообщество аскетов, Будда быстро овладевает разными техническими приемами йогического самоограничения и  легко входит в самые сложные  йогические состояния, но его постоянно  преследует мысль, что таким способом он не познает истину. После очередной  неудачной попытки достичь просветления путем уменьшения рациона и задержки дыхания (близок к смерти) отшельник  Гаутама приходит к окончательному убеждению, что ему надо искать иной путь. Он занялся размышлением и  молитвами.

    Сидя  под деревом бо (индийской смоковницей) Гаутама постоянно и неподвижно смотрел на восток, и его ум был устремлен к одной цели: «Я не сдвинусь с места, пока не достигну высшего и абсолютного знания». Он провел под деревом семь недель. Однажды, когда он все еще был предан глубоким размышлениям, отдыхая под деревом, которому его приверженцы дали имя Бодхинанды, или трон разума, он переживает состояние бодхи – «просветления», или «пробуждения». Он овладел тем, чего искал. После этого начинается его проповедническая деятельность.

    Число учеников Будды постепенно увеличивалось. Они объединялись в буддийские общины – сангхи (первая была основана самим  Буддой), которые затем развились  в буддийские монастыри. По всем направлениям были разосланы миссионеры для обучения новому учению. Целый ряд брахманов  обращается в буддизм. Многие люди стали  мирскими учениками Будды; нескольким женщинам было разрешено создать  орден буддистских монахинь.

    Когда после миссионерской деятельности, продолжавшейся примерно сорок лет, Будда понял, что приближается время  для него отказаться от своего тела и достигнуть паринирваны – окончательного освобождения, он потратил последние часы жизни на советы и наставления собравшимся монахам. Последними его словами были: «Все составные части бытия преходящи; прилежно трудитесь ради вашего спасения». Передают, что он умер в возрасте восьмидесяти лет. Будда известен под несколькими именами, в том числе Шакьямуни – мудрец из Шакьев и Татхагата – достигший истины.

    Борхес, анализируя легенду о Будде в  своем эссе «Версии одной легенды», делает интересное замечание: «В конце  XIX века Оскар Уайльд предложил свою версию [легенды]: Счастливый Принц [герой одноименной сказки] умирает во дворце в заточении, так и не открыв для себя горестей этого мира, но его посмертное изваяние внимает земным скорбям с высоты пьедестала».

    Основные  идеи буддизма

    Основой буддизма являются четыре благородные  истины: 1) существует страдание (духкха); 2) у него есть причина; 3) оно может  быть прекращено; 4) есть путь, ведущий  к этому.

    Итак, основой буддизма является истина о  страдании. Страдание (духкха) понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души». «Рождение  есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное  стремление есть страдание. Короче, все  пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание» («Дхаммачаккаппаватанасутта»). Страдание – это постоянный атрибут  человеческой жизни, более того, это  форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания, нужно понять причины его возникновения.

    Главной причиной страдания в буддизме считается  «неведение» (авидья), которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к страданию. «Из  неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают  шесть органов чувств, из шести  органов чувств возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или  желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и  смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение  всей это бездны страдания».

    Неведение состоит в ложном представлении  о «самости» – ложном чувстве  «я». Одним из важнейших положений  буддизма является теория несуществования  индивидуального «я» (души).

    2.3 Локаята (Чарвака).

    Возникновение данного учения связывают с мифическим мудрецом Брихаспати, ряд постулатов приписывают Чарваке (поэтому иногда это учение называют “Чарвакой”).

    В основе Локаяты лежит учение о  том, что все предметы состоят  из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха. Элементы существуют вечно  и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в которых эти  элементы сочетаются. Сознание, разум  и органы чувств тоже возникают в  результате сочетания этих элементов. После смерти живого существа это  сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей  разновидности неживой природы. Единственный источник познания –  ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы, так как они сами состоят из тех же элементов, что и предметы. На этом основании учение отрицает существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и, прежде всего бога, души, воздаяния за дела, рая, ада и т.д. Т.е. отрицает существование какого-либо другого мира, кроме материального.  

    Глава 3. Общие характерные черты индийских философских систем.

    Древнеиндийская философия имеет некоторые общие  черты, отличающие ее от древнегреческой  философии. Одна из этих отличительных  черт состоит в том, что индивидуальное творческое начало в индийской философии  выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники  донесли до нас отдельные имена  индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию  в значительной мере растворен в  коллективном творчестве, принявшем  форму того или иного направления  или школы. Эта своего рода "безликость" индийской философии, характерная  и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности  и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая  определялась устойчивостью социально-экономических  форминдийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же "безликость" философской мысли  в Индии неразрывно связана и  с такой ее чертой, как крайняя  хронологическая неопределенность ее  памятников, иногда датируемых в  диапазоне не только веков, но и целых  тысячелетий. В духовной культуре Древней  Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире, да и в  Древнем Китае.

    Другая  отличительная черта индийской  философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней  Греции, связь с собственно научной  мыслью. Вообще говоря, вне отношения  к научному знанию нет никакой  философии, в том числе и философии  древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении), можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.

    Особо важную роль в становлении философии  как особой формы общественного  сознания, ее выделения из мифологического  лона сыграла математика (в несколько  меньшей степени астрономия). Математика в Древней Индии, особенно такие  ее разделы, как арифметика, а затем  и алгебра, достигла очень больших  результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной  системы счисления и введение нуля), превзошедших то, что было сделано  в этих областях знаний в Древней  Греции. Однако эти достижения относятся  в основном к первым векам нашей  эры, когда философская мысль  существовала уже много веков  и когда определилась зависимость  ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции. И хотя индийская философия древности  отнюдь не сводилась только к этому  потоку, а заключала в себе и  ряд материалистических идей, положений  и учений, для которых характерна более или менее тесная связь  с естественнонаучной мыслью. Но в  целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая  связь для индийской философии  менее показательна.

    Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение:

    В заключении данного реферата, где  мы попытались изложить основные идеи буддизма и очертить влияние его  на культуру, хочется привести слова  А.Говинды, из которых можно получить целостное представление о взгляде  буддизма на мир:

    «Мир  представляет собой исключительно  процесс действования. Нигде нет  застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой  космос, который находит свое подобие  в сознании каждого индивидуума  и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих  вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в  фантасмагории внешнего мира или  отдельного маленького эго.

    Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о «я»  и «мое». Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем  и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую  не следует понимать просто как растворение  в целом или как чувство  идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что  есть, вмещая таким образом в своем  сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании, разделяя их страдание и радость».

    Нужно всегда помнить, что буддизм не застывшее  учение. Не прошлое, а настоящее. Учение Будды может быть применено здесь  и сейчас, в любой обстановке. Мы не ограничены в своих возможностях, есть нечто поверх человеческого.

    «Истинное просветление и обычная жизнь  нераздельны. Если оно не в тебе, то где же?» 
 

    «Ворона слетела к камню, который походил  на кусок сала, и  думала: здесь что-то вкусное. Но не найдя  ничего вкусного, она  отлетела прочь. Подобно  вороне, спустившейся к камню, покидаем мы – ищущие –  аскета Гаутаму, потеряв  вкус к нему». 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы:

1. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1988.
2. Говинда Л.А. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. – СПб.: «Андреев и сыновья», 1993
3. Дэви-Неел А. Посвящения и посвященные в Тибете. – СПб.: Орис, 1994.
4. Лекции по истории религии. – СПб.: Лань, 1997.
5. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философияджайнизма. – М.: Издательскаяфирма «Восточнаялитература» РАН, 1994.
6. Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск: Наука. Сибирскоеотделение, 1991
7. Поликарпов В.С. История религий. – М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.
8. Радхакришнан С. Индийская философия. – М.: «МИФ», 1993.