Философия Древнего Востока

   О жизни  Мо Ди известно мало. Книга "Мо-цзы" – плод коллективного творчества моистов.

   Не  отрицая в своем мировоззрении  основополагающего значения в мироздании неба, авторы "Мо-цзы" дают своеобразную трактовку этого значения. Небо – образец для правителя. В этом отношении оно подобно угломеру или циркулю для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. "Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным. Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу".

   Таково  рассуждение Мо Ди. Так монеты пытались наивно обосновать свой тезис о необходимости  хороших отношений между людьми. Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, которая берется в своем позитивном отношении к человеку. Однако монеты, как и все древнекитайские философы, остаются в пределах протофилософии и не в состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм, поэтому небо у них способно "желать" и "не желать", оно обладает волей. Более того, небо награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание.

   Вместе  с тем монеты отрицали конфуцианское  предопределение. Принятие концепции  судьбы, думали монеты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

   Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности же простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются.

   Однако  монеты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности, не по умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Таким образом, в своей положительной программе моизм требовал лишь изменения методов управления, не затрагивая классовых отношений. Все зло в плохих советниках ванов.

   Монеты  советовали относиться к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Отвергая конфуцианское пристрастие к старине и к традиции (ритуалу), монеты не фетишизировали и закон. Закон – подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т. е. служить всеобщей любви.

   Моистское учение о знании демократично. Нет таких избранных людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания – народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа – критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение монеты придавали умению вести рассуждение, логике.

   Проблемами  познания особенно занимались поздние  монеты. Существует мнение, что в  книге "Мо-цзы" по меньшей мере шесть глав принадлежат поздним монетам, жившим уже после Мо-цзы. Основание для такого мнения состоит в соображении, что в этих главах заметны следы и признаки полемики со взглядами философов, которые жили после Мо-цзы.

   В этих главах первым и главным предметом  познания объявляется окружающая нас и мало зависящая от нас неумолимая действительность. Она познается прежде всего чувствами. Размышление не является самостоятельным источником знания, потому что все "Истинное проходит в наше знание через пять органов чувств". Чувственное знание не должно быть случайным и стихийным. Оно должно стать методичным, а для этого необходимо наблюдение. Лучше всего свое собственное наблюдение. Собственное наблюдение сравнивается с диаметром окружности, а чужое – с ее дугой.

   Однако, хотя размышление не является самостоятельным  источником знания, оно весьма важно в познании. Увидеть и услышать самому, услышать от других хорошо, но этого мало. Надо еще отделить в своем сердце истину от лжи, а ложь -от истины. Только размышление дает нам понимание существа вещей. Конечно, такое происходит не всегда, постичь существо вещей нелегко, но к этому следует стремиться.

   Мы  можем быть удовлетворены результатами размышления тогда, когда полученное нами разумное знание, знание существа вещей, станет ясным и отчетливым. Ясность и отчетливость - критерий и мерило истины.

   Знание  отлагается в словах и понятиях. Как соотносятся слово и понятие? Слово есть выражение понятия.

   Слова и понятия также являются предметами знания.

   Таким образом, у нас получилось уже  три предмета познания: вещи, слова  и понятия.

   Но  тогда возникает вопрос: а как  слова и понятия относятся к вещам? Оказывается, что слова и понятия выражают вещи. Каждое слово – имя, которым называются вещи. Имена бывают частные, родовые и общие. Частное имя обозначает единичную вещь. Родовое – близко-сходные вещи. Общее имя – вещи, которые на первый взгляд кажутся различными, но которые по своей сущности тоже сходны.

   Монеты  рассуждали и о суждениях. При  этом они подходили даже к открытию законов мышления. "Не будем называть тигра собакой! Не будем называть вещь чужим ей именем!". Это похоже на закон тождества, который, как известно, требует, чтобы при рассуждении о чем-либо не было подмены одного предмета другим. Монеты говорили так: не будем подменять имена!

   Монеты  исследовали и причинность. Они  определяли причину как то, что  приводит к определенному результату. При этом они различали большую и малую причины. Большая причина всегда приводит к искомому результату, малая же не всегда. Но если нет хотя бы малой причины, то результата никогда не будет.

   Сам процесс  познания поздние монеты понимали прежде всего как процесс познания причин явлений, событий, вещей.

   Возвращаясь к Мо-цзы, скажем, что основатель моизма был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения – это все равно что попытки разбить камень яйцом.

5. ЛЕГИЗМ

   Так называемые законники, представители другого  направления древнекитайской философии, противопоставили конфуцианскому ритуалу (ли) закон (фа) и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – отца своего народа – деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись).

   Земледелие  и война – главное, на что государство  должно опираться и ради чего оно  должно существовать. Положительным  у законников было то, что они  выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей. Законники ввели систему круговой поруки.

   Шан Ян, советника правителя в царстве  Цинь в середине IV в. до н.э. провел реформы вошедшие в историю как "реформы Шан Яна". Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства. С именем Шан Яна связывают книгу "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан").

   Традиция  и новаторство. Книга начинается с полемики Шан Яна с конфуцианцами, которые отговаривают правителя Цинь от нововведений и призывают его оставаться верным старине, традиции: "Когда подражают древности, не совершают ошибок". Шан Ян указывает на то, что и люди, и общество меняются. Если раньше и можно было управлять людьми исходя из добродетели, то теперь необходимо иметь законы о наказаниях. Поэтому, отвечает Шан Ян конфуцианцам, "тот, кто идет наперекор древности, не обязательно заслуживает осуждения", и "чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности, мудрый творит законы, а глупый ограничен ими". При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством.

   Выступая  против конфуцианского управления, Шан  Ян заявлял, что "доброта и человеколюбие – мать проступков", что истинная добродетель "ведет свое происхождение от наказания". Чтобы можно было наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки, необходимо: 1) иметь в государстве много наказаний и мало наград, 2) карать жестоко, внушая трепет, 3) жестоко карать за мелкие преступления (например, человек, обронивший по дороге горящий уголек, карается смертью), тогда большим неоткуда будет взяться, 4) разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.

   Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне, где народ пойдет на смерть за правителя.

   Однако  народ царства Цинь не принял методов  управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли. Они дали всходы и принесли плоды для всего Китая, правда, не сразу, а через 125 лет.

   Хань  Фэй-цзы. Это последний значительный философ периода Чжань-чo, ученик Сюнь-цзы. Хань Фэй-цзы использовал в интересах школы "фа цзя" учение Сюнь-цзы о злой природе человека и необходимости единомыслия. Если Сюнь-цзы полагал, что злая природа человека изменяется воспитанием, то Хань Фэй-цзы утверждал, что эта природа вообще не может быть изменена в лучшую сто-рону, она может лишь быть пресечена наказанием и страхом перед наказанием.

   Однако  сам Хань Фэй-цзы опирался в своем  мировоззрении на даосизм. Он пытается разъяснить учение Лао-цзы. Но это разъяснение  было в духе школы фа-цзя. Хань Фэй-цзы понял дао как юридический закон, которому подчиняется само небо. Дао – законы вещей. Все подчинено законам: небо, вещи, человек. Не подчинены закону только дао и правитель.

   Правитель – государственное воплощение дао. Его сердце – вместилище дао. Правитель должен быть подобен дао. "Отрешенность, спокойствие, недеяние – такова сущность дао. Поэтому следует отбросить проявления радости и гнева и сделать свое отрешенное сердце вместилищем дао".

   Дао единственно  и неделимо – и правитель должен быть единственным и полагаться только на самого себя. "Дао" пусто, неподвижно, спокойно и уединенно – правитель должен скрывать все глубоко в себе, не открываться своим подданным, своим чиновникам. Правитель должен быть окружен таинственностью, в противном случае он будет окружен не послушными чиновниками, а тиграми.

   После генеральной репетиции в царстве  Цинь при Шан Яне программа  законников была реализована в империи Цинь, образовавшейся вследствие того, что из борьбы царств победителем вышло царство Цинь. Периоду "борющихся царств" пришел конец. Правитель царства Цинь стал китайским императором по имени Цинь Ши-Хуан. Он ввел единое для всего Китая законодательство, единые денежные единицы, единые единицы измерения, единую письменность, единую имущественную и социальную градацию населения, единый военно-бюрократический аппарат, завершил строительство Великой китайской стены. После этого перешли к унификации культуры.

   Новый император принял законопроект своего советника Ли Сы, ранее бывшего  вместе с Хань Фэй-цзы учеником Сюнь-цзы.

   В законопроекте  говорилось: "В древности, когда  Поднебесная пребывала в смуте  и раздробленности, никто не мог  привести ее к единству и поэтому  господствовали влиятельные князья. А все проповедники восхваляли старое, для того чтобы нанести ущерб новому. Они прибегали к лживым словам, чтобы внести в существующий порядок путаницу. Люди хвалили те философские учения, которые нравились им, и признавали ложным все, что установилось сверху. Но вы, государь, объединили Поднебесную, отделили белое от черного и установили единопочитание лишь одного императора. В такое время частные школы творят беззакония. Стоит им узнать, что издается тот или иной указ, как они начинают истолковывать его по-своему. Во-первых, этим они смущают собственную душу, а во-вторых, возбуждают кривотолки. Они осмеливаются осуждать деяния повелителя, возбуждают незаконные интересы и, возглавляя толпу, сеют клевету. Если не запретить эти частные учения, то государь может потерять авторитет и среди его подданных будут сколачиваться группировки. Поэтому закрыть частные учения благоразумнее всего.

   Я просил бы изъять все имеющиеся литературные произведения, книги стихов, исторические издания и сочинения всех философов. Тех, кто через тридцать дней после опубликования этого труда не сдаст книги, ссылать на каторжные работы. Можно не изымать лишь медицинские, гадательные и сельскохозяйственные книги. Люди, желающие учиться, пусть учатся у ваших чиновников".