Цивилизационный подход к развитию общества

Философско-антропологическая  парадигма выдвигалась К.Марксом на передний план при формировании цивилизационной триады. Высказанные им соображения можно представить в виде развития и смены трех исторических ступеней социальности человека. Первая ступень – личная зависимость. Вторая ступень – личная независимость, основанная на вещной зависимости. Третья ступень – универсальное развитие человека, свободная индивидуальность.

В формационном аспекте  первая ступень цивилизации охватывает собой в западноевропейской истории  античность и феодализм, вторая – капитализм, третья – в марксистском понимании будущий коммунизм. Однако суть проблемы не сводится лишь к несовпадению исторических рубежей первого этапа формационной и цивилизационной триад. Более существенно другое. Формационная триада подчеркивает прерывность исторического процесса, выражаемой прежде всего в коренном преобразовании системы общественных отношений, цивилизационная – непрерывность. Представляемые ею социумы могут проходить ряд формационных и цивилизационных ступеней. Отсюда преемственность в развитии цивилизации, особенно социокультурных ценностей, предшествующих исторических эпох. Российская цивилизация, например, имеет в этом отношении более чем тысячелетнюю историю, уходя своими корнями в языческие времени.

3. Социокультурная парадигма. Понятие цивилизации часто представляется в виде синонима понятия культуры, общей типологии культуры или конкретизируется через понятие городской культуры, ее предметных форм (разделение труда) и структурных образований. В подобной интерпретации связи цивилизации и культуры есть и свои основания (социокультурная преемственность), и свои ограничения. Цивилизация, в частности, соотносится не с культурой в целом, а с ее упадком или подъемом. Для О.Шпенглера цивилизация – самое крайнее и самое искусственное состояние культуры. Она несет негативную печать, “как органически-логическое следствие, как завершение и исход культуры” . Один из основоположников исторической школы “Анналов” Ф.Бродель, напротив, считает, что “культура – это цивилизация, которая не достигла своей зрелости, своего социального оптимума и не обеспечила своего роста” .

Этимологически слово  “культура” означает возделывание, обработку. Поэтому “культура” всегда противопоставляется  “натуре”, отождествляется с искусственной, созданной человеком “второй природой”. Отсюда деятельностная концепция культуры, получающая в наше время все большее признание специалистов. Культура определяется здесь в виде специфически человеческого способа деятельности, способа овладения действительностью, соединяющего в себе актуальный потенциал материального и духовного творчества. С позиций деятельностной концепции культуры можно сказать, что цивилизация соподчинена с культурой, но это не одно и то же.

Цивилизация, на что уже  обращалось внимание, – особый вид  социума или их сообщества, культура же применительно к историческому процессу представляет все виды социума, включая первобытные. В этой связи заслуживает внимание определение цивилизации, предложенное американским социологом С.Хантингтоном. Обобщая его высказывания, можно утверждать следующее: цивилизация с момента своего возникновения есть самая широкая историческая общность культурной идентичности людей. Есть и другие более узкие разграничительные линии цивилизации и культуры.

Культура – внутреннее состояние человека, цивилизация – внешнее поведенческое состояние. Поэтому ценности цивилизации отнюдь не всегда соответствуют ценностям культуры, крайним выражением чего выступает “цивилизационное варварство”. Нельзя не видеть и то, что в классово разделенном обществе, даже в условиях обострения его социальных противоречий, цивилизация едина, хотя плоды цивилизации доступны далеко не всем. Культура же в таком обществе всегда является разделенной культурой. По крайней мере можно говорить о народной культуре и элитарной, о субкультурах и т.п.

4. Технологическая парадигма.  Способом формирования и развития  цивилизации выступают общественные (в отличие от естественно возникших)  технологии производства и воспроизводства  непосредственной жизни. Технологию  часто понимают в узком, сугубо техническом смысле. Однако есть и иное, более широкое и более глубокое понимание этого явления. В свое время К.Маркс писал: “Технология вскрывает активное отношение человека к природе, непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и проистекающих из них духовных представлений” . Неизвестно, знал ли эти слова А.Тойнби. Однако сто лет спустя, переводя греческое слово “технология” как “сумка с инструментами”, он обращает внимание на то, что среди них есть не только материальные, но и духовные инструменты, в том числе и мировоззрение.

Итак, наряду с материальными  началами общественные технологии включают в свою структуру и духовные начала – осознание человеком мнимых или действительных связей явлений. Коренные ступени развития духовных начал общественных технологий сопряжены со ступенями цивилизационной триады. Их обобщенной характеристикой выступает уровень практически-духовного овладения миром или, другими словами, движение по пути возвышения человеческой свободы к действительной свободе, где свободное развитие каждого – условие свободного развития всех.

Общественные технологии включают в свой процесс все средства материального и духовного производства, в том числе: язык и другие знаковые системы, социальные и технические нормы, закрепленные в традициях, обычаях, государственно-юридических уложениях, технической документации, законотворчество, правопорядок и т.д. Цивилизация представляется в этой связи как технико-технологическое отношение между людьми и их технико-технологическое отношение к природе.

Применительно к историческому  процессу в целом цивилизационная  технологическая парадигма имеет  дело с развитием системы человек-техника. Она непосредственно затрагивает  не только трудовые функции человека (ручная технология, машинная технология, самоуправляемая машинная технология), но и характеристики процесса социализации человека – изменение его кругозора, навыков, опыта, знаний и заблуждений, социальной среды, жизненных ориентиров и установок, социальных позиций и многого другого, превращающего человека в общественного индивида. Поэтому и система человек-техника, строго говоря, является социо-технологической. Вслед за американским социологом Д.Беллом вехи ее развития можно определить как доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общество.

Развитие системы человек-техника, соотносимое, как мы видим, с цивилизационной  триадой – сложный и противоречивый процесс, не исключающий и фазы попятного  движения. Духовный мир доиндустриального  работника (ремесленника и крестьянина) несравненно выше и богаче духовного мира частичного рабочего, превращенного фактически в придаток машины. Однако частичный рабочий – не вершина индустриального общества, а лишь его начальное звено.

Технологическое использование достижений науки и техники создало в наше время новую ситуацию. Обозначилась тенденция интеллектуализации физического труда. Более того, современный рабочий класс представляет собой не только работников физического труда, но и непосредственно включенных в технологический цикл работников умственного труда – программистов, операторов, технологов и др. Формируются новейшие постиндустриальные технологии.

Какими бы словами  ни обозначать постиндустриальное развитие, ясно одно: идея К.Маркса о переходе из “царства необходимости” в “царство свободы”, завершающего предысторию человечества, сохраняет свою прогностическую ценность. Остается надеяться, что человеческий разум, труд и ответственность политиков предотвратит надвигающуюся экологическую катастрофу биосферы Земли, сделают все, чтобы создать условия устойчивого (самодостаточного) развития всех регионов планеты, сохранить у человеческой цивилизации будущее.

Формационный подход представляет собой логику исторического  процесса, его сущностные черты (общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др.), цивилизационный – все многообразие форм проявления этих сущностных черт в отдельных, конкретных обществах (социумов) и их сообществах. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триады. Соответственно формационный подход можно определить как субстанциональный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий (формаций) исторического процесса в зависимости от этой основы и ее видоизменения. Цивилизационный – как комплексный. Речь идет здесь не об одной, а о нескольких основах. Понятие цивилизационного подхода – собирательное понятие. Оно обозначает ряд связанных между собой парадигм, т.е. концептуальных установок исследования. Автор выделяет общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую парадигмы цивилизационного подхода.

Формационная триада сформулирована К.Марксом в виде: первичная формация (общая собственность), вторичная формация (частная собственность) и третичная формация (общественная собственность) – то, что К.Маркс называл коммунистическим обществом. Обосновывается ответ на вопрос, почему первичная и третичная формации определяются как общественные формации, а вторичная как экономическая общественная формация. Выдвинута гипотеза об архаическом синкретизме (нерасчлененности) общественных отношений, составляющих общественную форму способа производства первичной формации, в условиях которой экономические отношения проявлялись через кровнородственные связи. Высказано также предположение о социокультурном синкретизме третичной общественной формации.

Выяснено соотношение  формационной триады (трех больших  формаций) и прогрессивных эпох (малых  формаций – формаций в узком смысле) экономической общественной формации. Можно утверждать, что малые общественные формации были определены К.Марксом в основном на западноевропейском историческом материале. Поэтому античную и феодальную стадии развития нельзя просто переносить на историю Востока. Уже в России возникли особенности, не соответствующие западноевропейской модели развития. То, что К.Маркс называл азиатским способом производства – это собирательное понятие. Действительно, азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античности. Но в дальнейшем он существовал и параллельно античности и феодализму. Это его развитие нельзя подгонять под западноевропейскую схему. По крайней мере, Древний и Средневековый Восток – не одно и то же. Сближение западной и восточной ветвей исторического процесса обозначилось в результате грабительской экспансии Запада, положившей начало формированию мирового рынка. Оно продолжается и в наше время.

Цивилизационная триада представляет собой стадиальное  развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Формационный и цивилизационный подходы не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. В этом отношении перспективы развития России должны ориентироваться не только на формационные, но и на цивилизационные особенности российской истории.

3. Общественный  прогресс и его критерии

Стремление заглянуть  в завтрашний день всегда было присуще человеку. Об этом свидетельствуют такие явления, как оракулы, гадалки, фантастическая литература и т.п. Представления о грядущей жизни людей всегда занимали почетное место в фольклоре, в искусстве и религии, в идеологии.

Само стремление предвидеть будущее рождалось из представления о том, что это будущее не похоже на настоящее. Оно может быть хуже или лучше настоящего. Отсюда следовала мысль о том, что изменения в мире происходят в определенном направлении. Представление о том, что общество развивается по восходящей линии, получило название прогресса.

В античности появилось  представление о том, что общество развивается по нисходящей линии  от «золотого века». Такое представление  получило название регресса (развития по нисходящей). Образ мира, как замкнутой сферы, не мог дать идею бесконечного общественного прогресса. Даже признание того, что изменения происходят в направлении от простого к сложному, от низшего к высшему, привело лишь к представлению о том, что общество развивается в ограниченном круге, повторяя уже пройденные этапы.

Христианство, рассматривая историю как направленный процесс, ограничило его достижением установленной  Богом цели. И лишь в Новое время, в теориях буржуазных просветителей  идея общественного прогресса, как процесса изменений о простого к сложному, от низшего к высшему, получила широкое признание.

Признание общественного  прогресса неизбежно ставило  вопрос об источнике и критерии его. Сторонники идеи общественного прогресса  расходятся во взглядах на критерий прогресса. При этом можно выделить два главных подхода к выбору критерия прогресса: одни видят его в материальном факторе, другие — в духовном.

Глядя на снимки кратеров Луны или спутников Марса, мы редко  задумываемся над тем, что такие  кратеры должны «украшать» и нашу Землю. А такие кратеры были, есть и будут. Любой из космических гостей способен вызвать такие изменения в атмосфере и климате Земли, которые неминуемо приведут к гибели человечества. Такой вариант исключить нельзя, и тогда остается только надеяться, что если природа «истребит на Земле свой высший цвет — мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время» (Энгельс). Отсюда, идея круговорота имела право на существование. Но в космическом варианте круговорот будет проходить уже без людей. Поэтому надо рассматривать лишь варианты земного существования человека.

Сложность и запутанность общественной жизни, ее зависимость  от материальных факторов и свободной  воли людей делает возможным существование  противоположных представлений о характере общественного развития, о возможности в нем прогресса, о будущем человечества. Даже в тех учениях, где признается общественный прогресс, нередко он ограничивается достижением какой-либо стадии, нового «золотого века». Так, Кондорсе твердо верил, что в результате совершенствования разума наступит время, «когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума, когда тираны и рабы, священники и их глупые и лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах, когда ими будут заниматься только для того, чтобы сожалеть об их жертвах и обманутых ими...»