Человек и мир в средневековой философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат

Человек и мир в средневековой философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

стр.

1. Возникновение средневековой философии                                                  3

2. Проблема человека в истории философии                                                   8

3. Человек и общество: антропоцентризм или социоцентризм ?                  10

4. Проблема личности в философии                                                               12

Список литературы                                                                                            14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Возникновение средневековой  философии

 

Возникновение средневековой    философии    очень   часто связывают с падением Западной Римской империи (476  год  н. э.), однако такая датировка является не совсем  корректной.

В  это время еще  господствует  греческая  философия,  и  с  ее точки зрения  началом  всего  является  природа.

В   средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к  другому  не  могло произойти  мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия  принадлежит эпохе  античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма), ни     внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.

Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно.  В  I - IV  веках  н. э.  конкурируют  между собой философские учения стоиков, эпикурейцев,  неоплатоников,  и в это  же время формируются очаги новой веры и мысли,  которые в последствии составят основу средневековой философии.

Итак, период возникновения средневековой философии I - IV век н. э.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма).

К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в. в.). Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога - творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир  из ничего,  сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio  -  творение, создание). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из  природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос, поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и  одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов. Другим важным     следствием     креационизма    является преодоление характерного  для  античной  философии дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного: идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  самотождественен,  ни от чего  другого  независим  и  является  источником  всего  сущего.

Если попытаться как-то выделить основные течения средневекового мировоззрения, то получится следующее:

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику  и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа:

1. Апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2. Классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение;

3. Заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития:

1. Ранняя форма (XI-XII вв.);

2. Зрелая форма (XII-XIII вв.);

3. Поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Философский спор между духом и материей, повлек за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Для средневековой философской мысли очень характерны два течения (упоминаемы выше): реалисты и номиналисты. В то время слово  "реализм"  не  имел ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова.  Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.

Согласно  средневековым   реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма.

Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена;  они  не обладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.

Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто-либо  из  животных.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более  чем  звуки человеческого   голоса.   К  таким  номиналистам  принадлежал, например Росцелин (XI-XII века).

В средние века формируется новое  воззрение  на  природу. Новый взгляд  на природу лишает ее самостоятельности,  как это было в античности,  поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (творить чудеса). В христианском  вероучении  внутренне связаны между собой догмат о творении,  вера в чудо и убеждение в том, что природа "сама для  себя  недостаточна"  и  что человек призван быть ее господином,  "повелевать стихиями". В силу  всего  этого  в средние века меняется отношение к природе.

Во-первых,  она перестает быть  важнейшим  предметом познания,  как это было в античности (за исключением некоторых учений,  например  софистов,  Сократа  и   других);   основное внимание   теперь   сосредотачивается   на   познании  бога  и человеческой души. Эта ситуация  несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIII и особенно в XIV веках.

Во-вторых, если даже   и  возникает  интерес  к  природным  явлениям,  то  они выступают главным образом в качестве символов,  указывающих на другую,  высшую  реальность  и  отсылающих  к  ней;  а  это  - реальность религиозно-нравственная. Ни одно  явление,  ни  одна  природная  вещь не открывает здесь самих   себя,   каждая   указывает   на    потусторонний эмпирической  данности  смысл,  каждая  есть  некий  символ (и урок).  Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.

Символизм и    аллегоризм     средневекового     мышления, воспитанный в  первую  очередь  на  священном  писании  и  его толкованиях, был в высшей степени изощренным  и  разработанным до тонкостей.   Понятно,   что   такого   рода   символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только  в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой,  что и дает толчок развитию  таких  наук, как астрономия, физика, биология.

На вопрос,  что такое  человек,  средневековые  мыслители давали не  менее  многочисленные  и разнообразные ответы,  чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов,  как  правило,  оставались общими.  Первая – это библейское определение сущности человека как "образа и подобия божьего" -   откровение,  не  подлежащее  сомнению.  Вторая  - разработанное Платоном,  Аристотелем  и   их   последователями понимание человека как "разумного животного". Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы:  чего в человеке  больше  -  разумного начала  или  начала  животного?  Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что  такое  разум  и что такое жизнь (животность)?

Главное же определение  человека  как  "образа  и  подобия   бога"   тоже порождало  вопрос:  какие  же  именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать    ни    бесконечность,    ни   безначальность,   ни всемогущество. Первое, что   отличает   антропологию  уже  самих  ранних средневековых философов от античной,  языческой,  - это  крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое  место  во  всей природе  как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы,  - но  и  в  качестве  образа  и подобия бога он выходит за пределы природы вообще,  становится как  бы  над  нею   (ведь   бог   трансцендентен,   запределен сотворенному  им  миру).  И  в  этом  существенное  отличие от античной  антропологии,  две  основные  тенденции  которой   - платонизм  и  аристотелизм  -  не  выносят человека из системы других существ,  в сущности,  даже  не  дают  ему  абсолютного первенства ни в одной системе.

Для средневековых философов,  начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая  пропасть. Человек -  пришелец  из  другого мира  (который  можно назвать "небесным царством",  "духовным  миром",  "раем",  "небом")  и должен опять  туда вернуться.  Хотя он,  согласно Библии,  сам сделан из земли  и  воды,  хотя  он  растет  и  питается,  как растения, чувствует и двигается,  как животное, - он сродни не только им,  но и богу.  Именно в рамках христианской  традиции сложились представления,  ставшие  затем  штампами:  человек - царь природы, венец творения и т. п.