Античная философия

 Душа человека, как его сущность или форма  тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.

 Полагая, что  все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души. Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.

 Вторая —  чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

 И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие  от первых двух, уже «познает и думает».

 Теория  познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.

 Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с  логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с  мудростью. Он по праву считается  основателем формальной логики, которая  успешно работает уже более двух тысячелетий.

 Под диалектикой  Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).

 Значительное  место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.

 Назначение  государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования».

 Здесь философ  ведет речь только о свободных  гражданах. Рабы же «по природе» предназначены  повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.

 Аристотель  выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию

 Значительное  место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной.

 При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему  моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным.

  Добродетельное  поведение отличает его сознательный  характер, доброе намерение и  целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.

 Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству  философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.

 Философия эллинистической  эпохи 

 Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали  второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

 Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур (342—271 до н. э.). Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: Одна из самых существенных задач философии —  практическая помощь  человеку в преодолении страха перед смертью.

 Цель Эпикура  — помочь разобраться человеку в  том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения  чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».

 Цель счастливой жизни —  в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.

 Основным  принципом индивидуалистической этики  Эпикура являлся принцип «живи  незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.

 Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма — Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.

 Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.

 Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.

 Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.

 2 Философия науки,  наука и техника.

  
Возникновение науки. 

 Научный интерес античной философии, особенно же греческой, не ограничивается тем, что она служит особым предметом исторического исследования; но он поддерживается в равной степени также и тем продолжающимся значением, которое принадлежит содержанию мыслей античной философии, в силу ее положения в развитии духовной жизни Запада.

 Центр тяжести в античной философии  при этом падает на факт возвышения знания до степени науки: не довольствуясь накоплением практических сведений и наполненных фантазией умозрений, касающихся религиозных потребностей, греки ищут знания ради него самого. Из слияния с остальными деятельностями культуры знание, как и искусство, выделилось в самостоятельную функцию.

 Таким образом, история античной философии есть прежде всего рассмотрение происхождения западной науки вообще. Но в то же время она также и история зарождения отдельных наук. Ибо процесс дифференцирования, который начинается отделением сферы мысли от практики и мифологии, идет дальше и в самой науке: с накоплением и органическим расчленением материала, наука, бывшая сначала простой и общей, распадается на особенные науки, отдельные философии, которые и развиваются впоследствии более или менее независимо.

 Начала  научной жизни, которые, таким образом, лежат в античной философии, определяют все ее дальнейшее развитие. При относительно небольшом объеме познавательного материала — греческая философия с какою-то особенно величественной простотой создает определенные формы для его научной обработки, со смелой неустрашимостью мысли развивает она все необходимейшие основные положения миросозерцания. В этом и состоит типическое свойство античного мышления и высокопедагогическое значение его истории.

 Наш современный язык и наше современное  мировоззрение сплошь проникнуты выводами античной науки, и наивное упорство, с которым древние философы доходили до одностороннейших выводов в отдельных вопросах мысли, в высокой степени приноровлено к тому, чтобы твердо установить физические и психологические положения, при помощи которых разрешаются не только философские задачи, но и находится объяснение часто повторяющихся направлений в истории. Также и общему ходу развития античной философии можно приписать типическое значение в том отношении, что она сначала смело обращается к познаванию внешнего мира и, потерпев тут крушение, углубляется в созерцание внутреннего, чтобы отсюда с обновленными силами снова искать познания вселенной; и даже заключительное направление, которое приняла античная мысль, поставив весь аппарат своих добытых отвлеченных понятий на службу нравственно-религиозных потребностей, имеет характерную и более чем историческую ценность.

 Типическое значение античной философии неоднократно было преувеличиваемо, когда хотели провести точную аналогию между различными фазами новейшей философии в ее отдельных представителях с явлениями древнего мира. Такое специальное проведение параллелей уже потому невозможно, что все явления современной истории просвещения гораздо сложнее и исходят из большего числа предпосылок, чем явления древнего мира. Типическое свойство последних имеет значение только в том отношении, что они в грубых, часто почти уродливых, чертах изображали простейшие основные формы духовной жизни, которые в новейшей истории являются уже в более запутанных и сложных комбинациях.

  
В истории развития науки можно  выделить две стадии. Первая стадия характеризует зарождающуюся науку (преднауку), вторая - науку в собственном смысле слова.

 Преднаука изучает  те вещи и способы их изменения, с  которыми человек многократно сталкивался в производстве и обыденном опыте. Он стремился построить модели таких изменений с тем, чтобы предвидеть результаты практического действия. Предпосылкой для этого было изучение вещей, выделенных практикой. Эти вещи фиксировались в познании в форме идеальных объектов, которыми мышление начинало оперировать как специфическими предметами, замещающими объекты реального мира. Соединяя идеальные объекты с соответствующими операциями их преобразования, ранняя наука строила схему изменений предметов, которые могли быть осуществлены в производстве данной исторической эпохи. По мере развития познания и практики в науке формируется новый способ построения знаний.

 Если  на этапе преднауки как первичные  идеальные объекты, так и их отношения  выводились непосредственно из практики, то теперь познание делает следующий шаг. Оно начинает строить фундамент новой системы знания как бы "сверху" по отношению к практике.

 При таком  методе исходные идеальные объекты  заимствуются из ранее сложившихся  систем знания и применяются в качестве строительного материала при формировании новых знаний. Эти объекты погружаются в особую структуру, которая заимствуется из другой области знания. Соединение исходных идеальных объектов с новой "сеткой отношений" способно породить новую систему знаний, в рамках которой могут найти отображение существенные черты ранее не изученных сторон действительности.

 В развитой науке  такой способ исследования встречается  на каждом шагу. Так, например, по мере эволюции математики числа начинают рассматриваться не как прообраз предметных совокупностей, а как самостоятельные математические объекты, свойства которых подлежат систематическому изучению. С этого момента начинается собственно математическое исследование, в ходе которого из ранее изученных натуральных чисел строятся новые идеальные объекты. Открыв класс отрицательных чисел, математика распространяет на них все те операции, которые были приняты для положительных чисел, и таким путем создает новое знание.