1. Развитие концепции правового государства

     1.1 Идеи гуманизма, государственно-правовые взгляды мыслителей древности

     Зачатки теории правового государства в  виде идей гуманизма, широкого и ограниченного  притязания господствующего класса принципам демократизма, установления и сохранения свободы, господства права и закона прослеживаются ещё в рассуждениях передовых для своего времени людей: мыслителей-философов, историков, писателей и юристов Древней Греции, Рима, Индии, Китая и других стран.

     Античная  концепция теории соотносится с полисом (гражданской общиной) как с формой и способом общения людей и ищет пути упорядочения и гармонизации этого общения. Закон, в представлении античных философов, защищает индивидов друг от друга, а не от полиса. Доминантой их рассуждений является порядок в обществе, а не индивидуальная свобода.

     Принцип законности как основополагающий для  жизни полиса был выработан уже в поучениях семи мудрецов, для которых лучшим являлось такое устройство полиса, в котором отдаётся предпочтение закону, дающему «меру всем человеческим поступкам».¹ Сократ в спорах с софистами довёл эту идею до совершенства. Для Сократа подчинение закону – это условие существования полиса. Сам полис существует лишь в форме всеобщего исполнения его законов. Справедлив не закон сам по себе, а порядок, основанный на законе, – а это по сути полис.

     Гражданин как лицо частное у Сократа  плавно переходит в лицо политическое как идеальное выражение полиса. Между гражданином и полисом практически нет никакой границы: законопослушный гражданин тождествен полису, а полис тождествен законопослушному гражданину. Высшая справедливость, таким образом, заключается в соблюдении законов, что приводит к единению граждан, единомыслию, упорядоченности и гармонии. Но достижение этой гармонии достигается не посредством прав, а посредством общих обязанностей, имеющих не столько юридический, сколько нравственный характер. Но вместе с тем политической силе нет места в построениях Сократа: идеальный полис – это нравственное единение сограждан вокруг знающих правителей и разумных законов.

     Платон  как ученик Сократа отталкивается  от его идей. Полис для Платона  – это совокупность людей, призванных делать что-либо вместе. Применение силы со стороны полиса, по его мнению, не только оправданно, но и необходимо. Ведь справедливость есть соразмерность и соподчинённость всех начал: разума, воли и чувства, в признании общей цели и направляющей к ней силе, в том числе и силе закона, суть которого состоит не в равном распределении прав, а в распределении обязанностей по принципу «каждому своё».

     Такие качества правовых норм, как всеобщность  и абстрактность, рассматриваются Платоном как весьма существенный недостаток. Поэтому государство, в котором господствует закон, лишь второе в платоновской иерархии форм правления, а истинным, т.е. знающим правителям идеального государства, законы не нужны. Только истинный правитель может определить, что есть благо и в чём заключается счастье; сам он не связан законами, которые издал. Там же, где истинного правителя нет, необходимо всеобщее подчинение законам. Но и в этом государстве «законности» закон не правит, а подавляет. Это государство приобретает некое подобие правового: в нём закон предписан и гражданам, и правителям, а они – его рабы.

     В отличие от Платона, у Аристотеля человек становится субъектом права как носитель собственности: цель законов – не подавление частных интересов, а их гармонизация.

     Выражая своё отношение к государственной  власти, праву и закону, Аристотель постоянно проводил мысль о том, что «не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву, стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». Там, где отсутствует «власть закона», делал вывод Аристотель, там нет места и (какой-либо) форме государственного строя. Закон должен властвовать над всем»². В отличие от Платона, Аристотель анализирует свойства права как такового, закон для него не является инструментом для достижения какой-либо цели; правовой закон ценен сам по себе как условие благой жизни, жизни разумной. Правление закона, а не людей предполагает реализацию имманентных праву качеств – всеобщности, абстрактности, беспристрастности, стабильности, что в свою очередь, приводит к упорядоченности полисной жизни.

     С идеями передовых мыслителей Древней  Греции о праве, свободе, человеческом достоинстве и гуманизме перекликаются гуманистические воззрения древнеримских политических и общественных деятелей, писателей, историков, поэтов. Марк Туллий Цицерон нередко упоминается как мыслитель, стоявший у истоков концепции правового государства.³ «Государство есть достояние народа, а народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общности интересов».⁴

     Будучи  глубоко убеждённым и последовательным сторонником естественного права, Цицерон исходил из того, что права и свободы человека не даруются и не устанавливаются кем-то и по чьему бы то ни было желанию или велению, а принадлежат ему по самой природе. Оперируя понятием «истинного закона», Цицерон рассматривал его как «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им…»⁵. Цицероном был сформулирован правовой принцип, согласно которому «под действие закона должны подпадать все», а не только некоторые, «избранные граждане». Важным оказалось выработанное им положение, в соответствии с которым любому закону должно быть свойственно стремление хотя бы «кое в чём убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами». Им выдвигались призывы к человеколюбию, «законосообразности», к борьбе за свободу и справедливость, за гуманистическое отношение государственных органов к свободным гражданам и даже рабам. В отличие от Аристотеля, который видел одно из условий лучшего государства в уравнивании собственности, т.е. в фактическом имущественном равенстве, Цицерон подчёркивает свойство правовой нормы быть уравнивающей силой в обществе неравных и различных по своим качествам людей. Право предполагает юридическое равенство субъектов, и в случае его нарушения уничтожается и само право как социальный феномен.

     Правовая  теория в древности развивалась вне связи с теорией государства, поскольку государства в буквальном значении этого понятия не существовало и соответственно не существовало понятия государственного суверенитета, но вместе с тем говорить о концепции правления права, а не людей, есть все основания.

     Свобода в древности мыслится как коллективная ценность. Гражданин свободен потому, что является частичкой свободного полиса. Поэтому не отдельный человек, а полис, как совокупность людей, является высшей ценностью. У древних греков и римлян не могло сложиться представление об автономности личности, об индивидуальной свободе. В отношении отдельного человека доминирует идея личного долга, а не личного права.

     Древняя гуманистическая мысль, государственно-правовые взгляды и идеи передовых, прогрессивных мыслителей того времени, несомненно, стали первоосновой всего последующего процесса развития гуманистических взглядов и идей, составивших впоследствии фундамент теории правового государства.

     Эпоха средневековья для развития права и соответственно правопонимания не создавала необходимых условий. Роль права в жизни общества сокращается. Феодальная раздробленность, сословность, партикуляризм вытесняли право из человеческих отношений. Конечно, полное уничтожение права как равной меры невозможно, но вполне возможно сокращение его роли в обществе. Христианизация античной теории естественного права началась с Августина Блаженного и получила законченное выражение у Фомы Аквинского, Сформулировавшего, по сути, концепцию правления божественного закона как божественного разума и божественной воли.

     Теория  правового государства практически  не развивалась в средние века, и следующим значительным этапом в развитии этой концепции стало Новое время.

     1.2 Развитие теории правового государства в XVIII–XIX вв.

     Формулирование  концепции правления права в  Новое время было инициировано конфликтом нарождающегося гражданского общества и абсолютистского феодального государства, претендующего на неограниченную власть. Смысл теорий правления права Нового времени – оградить нарождающуюся частную сферу от произвольного вмешательства в неё государства.

     В Новое время государство и  общество начинают анализироваться  как феномены, не совпадающие друг с другом. Государство предстаёт как средоточение реальной политической власти, способное использовать её как во вред, так и во благо общества. Теория ограниченного государства, озабоченная поисками средств ограничения властных возможностей государства, недопущения деспотического, произвольного осуществления власти, является в большей степени не правовой, а политической теорией. Смысл её заключается в защите права от государства и государственного закона, поскольку исторически право гражданского общества, частное право развивается вместе с обществом, независимо от воли политических властей; именно в частном праве реализуются присущие ему принципы свободы и равенства, которые лишь постепенно переносятся и на политическую сферу. Поэтому право в либеральных теориях Нового времени ассоциируется с личной свободой, с автономной и юридически равной с другими личностью, с незыблемостью частной собственности и частной жизни вообще.

     В разных странах процесс складывания  либеральной политической теории шёл  по-разному и с разной степенью интенсивности. Ф. Хайек выделяет два направления в истории политической мысли Нового времени – английское и французское. Первое базируется на интерпретации традиций и институтов, второе увлекается конструированием утопий. Французы пытались обеспечить свободу с помощью лучшей организации государственной власти, что с английской точки зрения означало искать свободу там, где её никогда не было. Для англичан государственное вмешательство в жизнь общества плохо само по себе, оно – необходимое зло, которое важно ограничить до максимально возможных пределов. Английское понимание свободы олицетворяли юристы, французское – философы.⁶ Но и сам Хайек указывает на некоторую долю условности в этой конструкции. Так, Ш.Л. Монтескье больше принадлежит к английской традиции, а Т. Гоббс, несомненно, опередил становление французской. Однако общее направление развития политико-правовой мысли указано верно: вершина английской теории – Д. Локк, французской – Ж.-Ж. Руссо. Американская же традиция является продолжением английской, а немецкая – ближе к французской.

     В Англии очень рано утвердилось представление о праве как о силе, сдерживающей произвол властей. А парламент, возникший в XIII веке, формально мало изменившись, существует по сей день.

     Д. Локк в своей либеральной политической теории широко использует способы естественно-правовой аргументации. Естественными Локк объявляет основные принципы частного права. Поскольку правительствам свойственно стремиться к злоупотреблениям, Локк предлагает принять определённые меры против государства. Гарантией против тирании является реализация принципа разделения властей. Кроме того, предъявляются и определённые требования к закону. Законы, принимаемые в государстве, не могут противоречить принципам естественного права. Такого рода закон будет правовым, и именно такой закон не ограничивает, а сохраняет и расширяет свободу. А «свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с постоянным законом, общим для каждого в этом обществе…; это – свобода следовать своему собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон, и не быть зависимым от непостоянной, неопределённой и неизвестной самовластной воли другого человека».⁷ Это и есть характеристика правового гражданского общества, условием существования которого является ограниченное государство.

     Ограниченное  государство – это основная тема исследования и Ш.-Л. Монтескье. Он утверждает, что свобода может поддерживаться только в умеренных государствах, в тех, в которых проведено разделение властей и созданы условия для их взаимного сдерживания, а это возможно только тогда, когда власти находятся в разных руках. Только в том случае, если будет проведено не только функциональное, но и социально-политическое разделение властей, будут иметь смысл конституционные средства воздействия органов власти друг на друга: такие, как импичмент или право вето.

     Организационные принципы ограниченного государства  впервые сознательно, целенаправленно были реализованы на практике при образовании США. Американский опыт интересен тем, что впервые в истории человечества было создано конституционное, ограниченное государство (конституция означает реализацию принципа ограниченного государства,⁸ писал Гамильтон). Не объяснение того, что есть свобода, а создание эффективного механизма её обеспечения – в этом ценность американского опыта. Ограниченное государство есть социально-политический и юридический феномен, смысл которого состоит в обеспечении свободы, понимаемой как свобода от вмешательства в частную жизнь, как свобода меньшинства от большинства. Гарантом такого положения должна являться писаная конституция, фиксирующая компетенцию государственных органов и стоящая над ними, поскольку принята она специально созданным для этой цели органом и требует особого порядка изменения, а также конституционное закрепление разделения властей и системы сдержек и противовесов. Итак, в США, можно сказать, было реализовано понимание конституционного государства как государства максимально ограниченного, т.е. в духе «английской традиции».

     Во  Франции набравшее силу третье сословие стремилось выразить свою волю в виде всеобщего закона. Это нашло своё выражение в работах Руссо, писавшего о правлении общей воли, что, в конечном счете, практически реализовалось в кровавой якобинской диктатуре, показавшей, что нет тирана страшнее, чем возомнившего себя выразителем всеобщей народной воли.

     Немецкую  теорию правового государства философски обосновали И. Кант и затем Г. Гегель. Строго говоря, у Канта речь идёт не о правовом государстве, а о правовом обществе, ведь государство он понимал в античном духе: «Государство – это объединение множества людей, подчинённых правовым законам»,⁹ где действует принцип, согласно которому законодательство может решить относительно народа то, чего народ не может решить относительно самого себя. Если же государство уклоняется от данного принципа, от соблюдения прав и свобод и не обеспечивает охрану позитивных законов, то оно рискует потерять уважение и доверие своих граждан¹⁰.

     Государство у Гегеля поглощает индивида, семью, гражданское общество, которые являются лишь предпосылками государства. И Кант, и Гегель, таким образом, продолжают оперировать категориями античности. Государство мыслится ими как античный полис, в особенности Гегелем. И как античные мыслители понимали полис в виде правового общения, как высшую форму человеческого общения, так и Гегель понимает государство. Но государство начала XIX века – это сосредоточение реальной власти в обществе, поэтому слияние права и государства, в конечном счете, приводит к победе последнего, к уничтожению права как права.