Государственно-церковные отношения России ХХ века

    Вплотную  занимаются проблемами религиозной сферы жизни общества и такие структуры, как Администрация Президента, Совет Федерации и Государственная Дума Федерального собрания, где имеются либо специальные группы, либо специалисты по государственно-церковным отношениям.

     Для нынешнего этапа формирования новой модели государственной церковной политики России характерно признание того, что государство не вправе недооценивать значимость религиозной сферы общества, самоустраняться от разрешения возникающих в ней проблем, не вправе забывать, что в отношениях между государством и церковью именно оно является ведущей силой, обеспечивающей реализацию интересов всех граждан, верующих и неверующих. Наконец, государство обязано создать правовое поле для нормальной жизнедеятельности объединений граждан, возникающих по мировоззренческим убеждениям.

     Процесс формирования модели государственно-церковной политики в современной России оказался чрезвычайно сложным. Государство до настоящего времени не имеет научно обоснованной модели вероисповедной политики применительно к переходному периоду развития страны. Сохраняется устойчивая тенденция, начало которой было положено Законом «О свободе вероисповеданий», сводить конституционное право граждан на свободу совести исключительно к свободе вероисповедания. Тем самым общество как бы возвращается к идеалам рубежа XIX - XX вв., а государство продолжает игнорировать права неверующих на свободу совести. Не всегда соблюдаются такие конституционные принципы свободы совести, как отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство религий и религиозных объединений, равенство прав верующих и неверующих. Вопрос о праве человека на свободу совести все чаще рассматривается не как элемент частной жизни граждан, а как часть проблем сферы публично-правовых отношений. Это неизбежно ведет к политизации деятельности религиозных организаций, к насильственной клерикализации общественных и государственных институтов, к подмене интересов верующих граждан интересами церковной бюрократии. Отсюда особенно важно развитие законодательной базы государственно-церковных отношений.

     Разрешение  обозначенных выше проблем в сфере  взаимоотношений государства и религиозных организаций будет тем успешней, чем быстрее государство и органы управления на всех уровнях смогут отказаться от инерции прошлых лет, когда государственно-церковные отношения рассматривались как нечто третьестепенное среди государственных интересов. Сегодня необходимо не только демонстрировать, что защита конституционного права граждан на свободу совести есть сфера его жизненных интересов, но и реально его обеспечивать. Следует отстаивать и проводить в жизнь общепринятый в цивилизованном мире принцип светскости государства, устранять все, что может привести к расколу и конфликту в обществе на религиозной основе, обеспечивая равные условия для удовлетворения духовных потребностей как верующих, так и неверующих граждан. Государственным деятелям разного уровня необходимо отказаться от искушения использовать те или иные религиозные организации для достижения своих прагматических целей внутри страны и за ее пределами.

     Исторический  опыт России, сложность и неоднозначность  религиозной ситуации в стране, а  также опыт многих стран Запада убедительно  свидетельствуют о насущной необходимости  формирования в структуре исполнительной власти в центре и на местах особых органов, которые бы отстаивали интересы государства во взаимоотношениях с религиозными организациями, постоянно следили бы за процессами в этой деликатной сфере общественных отношений, предоставляли бы Правительству и органам государственного управления информацию о религиозной обстановке, а в необходимых случаях выступали с соответствующей экспертизой. Эти органы могли бы быть надежными проводниками предложений и обращений, выдвигаемых религиозными организациями непосредственно по отношению к властным структурам.

Заключение

    На протяжении ХХ столетия в России шел, то, нарастая, то, приостанавливаясь и даже откатываясь далеко назад, процесс демократизации государственно-церковных отношений. Это продвижение есть результат борьбы в российском обществе демократических сил, которые передавали от поколения к поколению, как эстафету, идеи свободы совести и вероисповеданий. В разные исторические периоды среди них были представители различных социальных слоев, политических партий, мировоззренческих групп населения: либералы и социал-демократы, кадеты и коммунисты, верующие и атеисты, диссиденты и партийно-государственные функционеры; за столетие последовательно сменились в рамках концепций «христианского» и «светского» государства три модели государственной политики в отношении религии, церкви и верующих, соответствовавшие формам правления: монархии, буржуазной и советской республикам - и имевшие различный идеологический вектор: православный, вероисповедный плюрализм и атеистический.

    В 80-90-х годах происходит формирование новой модели церковной политики современного российского государства, однако до настоящего времени процесс этот не завершен. Эта модель может быть только синтезом исторического опыта разрешения «религиозного вопроса». Не оправданы попытки тех или иных политических сил как бы «просто возвратить» в день сегодняшний ту или иную историческую модель государственной церковной политики. Причем неважно, под какими лозунгами: «восстановления советской власти» или «возрождения России». Навязывание идеала из преодоленного прошлого есть проявление социального утопизма или авантюризма, что неизбежно приведет к разжиганию мировоззренческой нетерпимости, религиозных конфликтов, смыкающихся, в перспективе, с национализмом. Результатом может стать распад Россия как многонационального и многоконфессионального государства, который на долгие десятилетия лишит страну шансов на продвижение вперед.

    Обращаясь к судьбам исторических моделей  церковной политики государства, диссертант стремится дать ответ на вопрос: почему, столь разные по содержанию и направленности, они были отторгнуты большинством верующих, религиозных организаций и обществом в целом? Причины отторжения кроются в политике государства в религиозно-церковных вопросах. Среди них: недооценка «религиозного фактора» в предкризисные и кризисные фазы политического развития страны; постоянное запаздывание в корректировке курса государственной церковной политики; оттеснение «религиозного вопроса» на периферию государственных интересов; политизация и идеологизация вероисповедной политики.

    В таких обстоятельствах государство  теряло способность и возможность  оказывать влияние на религиозную  ситуацию, социально-политические позиции  церковных институтов, политическое сознание многомиллионной массы  верующих граждан, что все вместе становилось дополнительным катализатором разрушительных для общества процессов. Оппозиционные же силы, выставляя собственные лозунги «религиозной свободы», «свободы совести», «демократизации вероисповедной политики государства», перехватывали инициативу у властных структур, придавали «религиозному» недовольству масс политический характер. Таким образом, наложение неразрешенных проблем религиозно-церковной сферы на трудности в политической, социально-экономической и национальной сферах способно расшатать и развалить любую общественно-политическую систему. Так было в годы всех русских революций ХХ века. Так было в конце 80- начале 90-х годов, когда центробежные тенденции в советском обществе целенаправленно в ряде республик облекались сепаратистскими силами не только в политические, национальные, но и религиозные одежды. Практика разыгрывания «религиозной карты», разжигая ненависть и вражду между верующими и неверующими, представителями различных конфессий, безусловно, ускорила развал Советского Союза. И хотя это стало уже историческим фактом, но последствия такой практики обернулись обострением межконфессиональных и межнациональных отношений чуть ли не в каждой из бывших советских республик.

    Развитие  наметившихся положительных тенденций  в сфере государственно-церковных отношений в последние 2-3 года будет тем успешнее, чем быстрее государство сможет отказаться от инерции прошлых десятилетий, когда государственно-церковные отношения рассматривались как нечто третьестепенное в иерархии его интересов. Государственно-церковные отношения смогут стать позитивным фактором внутренней политики государства, если оно будет не только декларировать свободу совести и вероисповеданий, но и обеспечивать, и защищать этот конституционный принцип; устранять из жизни общества все то, что может привести к расколу и конфликту на религиозной основе; гарантировать равные условия для удовлетворения духовных потребностей не только верующим, но и неверующим; отвергнет попытки очередной идеологизации взаимоотношений государства и церкви; откажется от искушения «использовать» те или иные религиозные объединения в своих прагматических целях внутри страны и за рубежом.

Список  использованной литературы

1. Ачкасова В.А., Гуторова В.А. /Политология/ СПб.: Питер, 2005. - 560 с.

2. Василик М.А., Ланцов С.А., Казаринова Н.В. /Основы социологии и политологии. Учебное пособие/ М.: Гардарики, 2006. - 400 с.

3.  Гаджиев К.С. Политология. М.: Высшее образование, 2006. - 208 с.

4. Пронин Э.А. Политология. Конспект лекций. - М.: МИЭМП, 2005. - 70 с.

5.  Эндрю Хейвуд /Политология/ М.: Юнити-Дана, 2005. - 544 с.