Первобытная культура

Первобытная культура

В отечественной  философии человек рассматривается  как единственный субъект культуры, создающий жизненную среду для  себя и формирующийся под ее воздействием. Это значит, что становление мира культуры является результатом длительного  процесса взаимовлияния биологической  и социальной эволюции. Здесь можно  выделить следующие принципиальные моменты: 1) способность общественного  человека продуцировать культуру является итогом взаимодействия биологической  и социальной эволюции, включающей в себя эволюцию орудия труда, вследствие чего человек не только творец культуры, но и сам формируется на основе труда и культуры; 2) переход от дочелове-ческой стадии к человеческой происходил постепенно и прогрессирующим  образом в течение длительного  времени. Иными словами, не только история  развития культуры есть история объективирования духовных способностей, но и история  развития духовных способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент» этих способностей.

Мир культуры тесно  связан с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного  к человеку, одним из аспектов которого является переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного  на мир к неопределенности человеческого  знания. Действительно, животное обладает инстинктами, связанными с научением, регулирующими его поведение  в каждый момент жизни. Исследования в области этологии показывают, что  поведение одних животных, живущих  в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано  и следует строгому канону, тогда  как поведение других животных в  условиях меняющегося окружения  требует отклонения от стандарта  и выбора из нескольких поведенческих  альтернатив. Можно сказать, что  у животного мир восприятия и  мир действия (поведения) сопряжены. У человека же эти два мира опосредованы миром социальной истории и в  связи с этим только человек может  попасть в ситуацию, когда он действительно  не знает, что должен делать.

Таким образом, у человека возникла потребность  в принятии надежного решения  и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и лежит  в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и пр.) с ее разнообразным арсеналом физических и духовных техник. Только культура дает возможность человеку строить  свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий  при помощи различных стратегий. Одной из таких трех стратегий  в первобытных, архаических культурах  является стратегия подражания, когда  предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам  тех или иных явлений окружающего  мира. С этой стратегией органически  связаны процедуры магии и  колдовства, когда будущее не столько  предсказывается, сколько вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов  и заставляет их выполнить ту или  иную просьбу человека или племени. В этом плане существенно то, что  эта стратегия создает у человека религиозную веру, снимая тем самым  неопределенность ситуации принятия решения. В общем оказывается, что неопределенность знания снимается определенностью  веры. Такого рода стратегия обеспечивает надежность поведенческих решений  в тех ситуациях, где с рациональной точки зрения можно было бы ожидать  от индивида полной беспомощности.

Другой стратегией является индивидуальное систематическое  наблюдение пространственно-временных  связей и зависимостей. Один из множества  примеров такого типа содержится в  сообщениях об индейцах племени «черная  стопа»: они заблаговременно предсказывали  приход весны по степени развития плода в чреве убитой самки  бизона. Такое предсказание, как  правило, оказывается достаточно точным. Возьмем второй пример: заклинание осагов (одно из индейских племен) связывает воедино одно дикое растение, маис и бизонов. Объясняется это переплетение следующим образом: летом осаги охотятся на бизонов до тех пор, пока в прерии цветет указанное растение. Они знают, что маис созревает вскоре после окончания цветения этого растения. А это значит, что надо возвращаться в Пуэбло к уборке урожая маиса.

Третья стратегия - умозаключение по пнлчогии на основе выделения сходных признаков  анимистическим мышлением, которое  населяет природу божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту  стратегию, весьма многочисленны. Так, известно, что в одном племени  пигмеев спорынья, имеющая форму  зуба, применяется как противоядие  при змеином укусе. Или овладение  огнем в эпоху палеолита, сыгравшее  колоссальную роль в культурной эволюции человечества. В преданиях всех народов  огонь - символ вечности. Поэтому огонь  в легендах не создан, а украден  у богов и отдан людям (именно так, например, описывает это событие  древнегреческий драматург Эсхил). Существенно здесь то, что огонь  необходимо поддерживать, «подкармливать»  как животное, а это породило традицию сохранения его жрицей огня - весталкой. С факелом в руках человек  наконец стал господином самых сильных  и самых быстрых животных, использование  огня привело к появлению различного рода технических устройств, что  оказало влияние на развитие общества.

Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех стратегий показывает, что  все они содержатрациональные моменты, но в разной степени пригодны для  отражения свойств реальности и  для экстраполяции будущего. В  плане нашего изложения существенно  то, что именно культура позволяет  вырабатывать различные стратегии, устраняющие неопределенность принимаемых  человеком или группой людей  решений и тем самым снимать  страх перед будущим. Таким образом, в основе происхождения и функционирования культуры лежит эта потребность, органически присущая природе человека.

Необходимо учитывать  сложный характер человеческой природы, которая имеет космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты. Вместе с тем человеческую природу, как бы она ни была определена, следует рассматривать как некое  целое, чьей функцией является культура. Поэтому можно считать, что человеческая культура в основном функционирует  одинаково в прошлом и настоящем. В связи с этим представляет интерес  первобытная культура - культура собирательства и охоты, имеющая весьма длинную  историю и являющаяся в известном  смысле культурой исходной, базовой, со всеми вытекающими отсюда особенностями.

Одной из особенностей первобытной культуры является ее гомо-генность (однородность). В современной культурологии  выделяется три типа социокультурных  систем: гетерогенные (неоднородные), гомогенные и гомеостатические. Первым присущи: 1) аксиологический (ценностный) плюрализм  и 2) существование множества социальных групп с дифференцированными, зачастую антагонистическими интересами. Эти  системы, типичные для европейского круга культур, являются гетерогенными  в двойном смысле: культурном и  социальном.

Более того, эти  гетерогенные структуры взаимно  усиливают друг друга, динамизируют целостную социокультурную систему, способствуя, с одной стороны, распространению  новых культурных ценностей, с другой же - стимулируя эволюцию групповых  интересов.

Имеются социокультурные  системы, которые находятся в  изоляции и постоянно воспроизводят  свое первоначальное устройство. Это  гомогенные системы, т.е. такие, где  нет аксиологического плюрализма {культурная гомогенность) и нет социальных групп с различными интересами (социальная гомогенность). В этих системах недифференцированные интересы исключают плюрализм ценностей, а отсутствие этого плюрализма блокирует формирование новых интересов. Такой процесс консервирует целостную социокультурную систему.

Между гетерогенной системой, характерной для европейского круга культур, и гомогенной системой, типичной для первобытных культур, находится большая группа промежуточных  социокультурных систем, иллюстрацией которых является древняя Греция и императорский Китай. С первой системой их связывает дифференциация интересов отдельных социальных групп, переходящих в определенных случаях в открытый антагонизм, с  другой - существование монолитной, повсеместно принятой совокупности основных ценностей. О промежуточных  социокультурных системах можно  сказать, что они гомогенны культурно, но гетерогенны социально, и поэтому  социальный плюрализм дополняется  культурной однородностью. и Первобытная  социокультурная система обладает своей динамикой развития, которая  сводится к воспроизведению существующей системной структуры. Эта система  при отсутствии действия внешних  факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя периодически ритуалы  обновления, позволяющие устранить  накапливающиеся напряжения, и регенерируя  свой социальный состав при помощи церемоний инициации. Описания и  анализ первобытной культуры показывают, что в поведении человека добывание  пищи, размножение и самозащита неразрывно связаны. Жизнь собирателя и охотника была принудительной игрой по жестоким правилам, регулируемой этими тремя  основными функциями человеческого  поведения.

Социальные различия вызывают различия культурные почти  неизбежно. Один из показательных примеров - «расщепление» первоначально единой Афродиты ко временам Платона («Пир») на Афродиту Пандемос, «простонародную», и Афродиту Уранию, «небесную». Если же такого расщепления не происходит и культура остается единой в условиях социальных различий, это не самоочевидный  факт, а предмет для осмысления. «...Биографии богов Олимпа отражают в известном смысле изменение  общественных отношений» (Лукаш И. Пути богов. М., 1984. С. 136).

Другой особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая нашла воплощение в тотемизме. Действительно, фундаментальная черта  этой культуры - идентификация общины и ее членов с животным, идущим в  пищу, с тотемным животным. Такого рода идентификация является выражением факта неспособности первобытных  людей при помощи рациональных средств  труда преодолеть иррациональное поведение  объекта труда - животных, поэтому  они старались это компенсировать иллюзорно-магическими средствами. Необходимо наряду с этим подчеркнуть, что на основе концепции Дж. Фрэзера  о родстве магии с наукой можно  прийти к выводу, что первоначально  магический тотемизм представлял собой  единую недифференцированную сферу  культуры. Он имплицитно содержал в  себе не только науку, но и мораль, искусство  слова, а также магию изображения, существующую благодаря эстетическому, затем происходит его превращение  в ряд относительно самостоятельных  сфер обыденной и специализированной культуры.

Третья особенность  первобытной культуры состоит в  том, что она представляет собой  культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в  тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и  регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое  табу определяло характер пищи, предназначенной  вождю, воинам, женщинам, детям и  др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю, тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.) приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, он скончался в мучительных страданиях.

К этому следует  добавить, что у первобытных народов  действует еще одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации  любого рода. На последний момент нужно  обратить особое внимание, ибо с  ним связаны явления альтернативности и многовариантности в мировой  истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с  табу блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется потребность новаций в социально-экономической  сфере; детерминация прогрессивного развития, импульсы которой идут из этой сферы, пресекается в случае, если противоположные  данной детерминации нормы поведения  становятся внутренними побудительными стимулами жизнедеятельности людей, превращаются в стереотипы поведения. Этот феномен с наибольшей, «классической» ясностью проявляется на стадии первобытного развития человечества, когда особую роль играют различного рода ритуалы.

Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим  обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа  и социальное бытие, дается оценка поступков  и действий людей, а также разнообразных  явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные  смыслы человеческого существования. Ритуал - основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность  его существования и тем самым  гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное  здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип  подражания явлениям природы - они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху  основной формой общественного бытия  человека и главным воплощением  человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.

Существенно то, что ритуал несет информацию о  закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими  ритмами. Благодаря ритуалу человек  архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным  с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал»  беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта  практики и социальной жизни как  высшей формы проявления закономерностей  космоса. В архаическом ритуале  тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы  вызвать дождь, рост растения, соединиться  с божеством. Постоянное психическое  напряжение, вызванное неопределенностью  судьбы, отношения к врагу или  божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое  и находило выход в танце. Танцующие  участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был  обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство  силы и солидарности членов племени.