Социокультурные условия и особенности средневековой философии

1. Вопрос: Средневековая христианская философия: проблема взаимоотношения веры и разума в работах Августина, А. Абеляра, Ф. Аквинского.

Социокультурные условия и особенности  средневековой философии

Временные границы  средневековой философии достаточно условны. Если историческая наука традиционно связывает начало Средних веков с падением Рима (476г.), то философия этого периода формируется значительно раньше - в I-II вв. Основным критерием, позволившим установить нижнюю границу средневековой философии, является появление в ней особого блока проблем, образующих тематическое единство и устойчиво сохранивших свои позиции вплоть до верней границы Средних веков, т.е. до XIV в. Это проблемы человека, его внутреннего мира в аспекте феноменов веры и индивидуального переживания идеи Бога; духовности в широком смысле.

Среди условий, в  которых формировалась и реализовала  свой потенциал средневековая философия, выделить несколько факторов:

• идеологический фактор, который связан с зарождением, оформлением, распространением и утверждением в различных сферах духовной жизни христианства. Процесс этот сопровождался острой конкуренцией с религиозно-мифологическими и научно-философскими  идеалами и ценностями античности, мировоззренческим кризисом;
• геополитический фактор, его специфика заключается в синтезе и адаптации друг к другу двух  культурных потоков: античного и германского, варварского. Первый из них транслировал в культуру будущей Европы традиции духовности, развитые формы социально-политической жизни, идеологические основания; второй – сильную энергетику, мобильность. В результате на сравнительно небольшом пространстве Западной Европы с ее сложным географическим рельефом возникло большое количество государственных образований, что обеспечило высокую динамику их развития и культурное разнообразие;
• цивилизационный фактор -  выражается в длительном общем упадке всех подсистем жизни общества и особенно – материально-производственной. Многие технико-технологические достижения античности были забыты. Центрами интеллектуальной жизни, просвещения и развития философии стали монастыри Италии, Франции, Германии, Британии. В этом специфическом научном сообществе сложился особый способ коммуникации – диспуты, которые продолжались по нескольку месяцев в связи с отсутствием или опасностью средств сообщения. Благодаря монастырям при первых признаках экономического подъема стало возможным открытие университетов и оживление научной деятельности, так как они сохранили и развили традиции интеллектуального творчества.

Особенности средневековой философии:

• доминирование антропологической проблематики. Если античность экстравертировала философское сознание, так есть направляла его на внешний мир,  то средневековье преобразовывало эту установку. В поле зрения философии попадает человек, на нем концентрируется ее внимание. Человек рассматривался как микрокосм, как нечто более важное, существенное и достойное, чем сам мир. Мир перестает быть самоценностью, его происхождение объясняется теорией креационизма и выступает фоном, условиям, основанием для существования человека. Бытие мира центрировано на человека, поэтому его познание по сравнению с познанием духовного мира – суета мирская. В этой связи необходимо отметить, что широко распространенная характеристика средневековой философии как служанки богословия не учитывает того мощного антропологического поворота, интровертированности (направленности на внутренний мир), который больше не повторялся почти до начала XX вв.;
• утверждение символического типа объяснение событий, явлений и  процессов, когда  античная прозрачность мира сменяется завесой тайны. Всякая вещь не есть нечто легко исчерпываемое, угадываемое, ее сущность скрыта, а выявление требует процедур истолкования, интерпретации. Основательная деятельность поэтому наделена меньшим оптимизмом;
• религиозно-метафорический, аллегорический язык выражения философских знаний, его стилическая близость с библейскими текстами;
• особое внимание к законам и формам мышления, логике, диалектике, что выразилось в кропотливой работе над уточнением содержательного объема философских терминов, понятий, категорий;
• влияние на философскую мысль традиции юридического мышления, что объясняется широким распространением Римского права. Бытие мира, человека и Бога, связи между ними зачастую представлялись как системы правовых отношений.

Становление религиозной картины  мира и христианской традиции

Эпоха Средневековья  охватывает огромный период истории  Западной Европы, начиная с падения  Римской империи (V в) и кончая буржуазной революцией в Англии(XVII в). Своеобразие и особенности философии европейского средневековья непосредственно вытекали из той роли, которую играло религиозное мировоззрение в духовной жизни общества, и той роли, которую играла церковь среди социально-политических институтов средневекового общества.

Церковь накапливает  огромные земельные богатства и  денежные средства. Являясь экономически могущественной и политически наиболее централизованной организацией, церковь  безраздельно господствовала в области  идеологии. Духовенство было к тому же единственным образованным слоем  и имело навыки управления. Отсюда само собой вытекало, что церковная  догма была основой всякого мышления.

Кроме того, церковь, располагая полной поддержкой со стороны  светских властей, а в вв. являясь  своеобразным политическим руководством Западной Европы, беспощадно карала любые  проявления свободомыслия и даже сомнения по отношению к официально принятым догматам католицизма. Вследствие этого философская мысль могла развиваться только в рамках, жестко очерченных для нее церковно-религиозной догматикой. Самые смелые умы средневековья не могли открыто выступать против католической апологетики. Философия была обречена на участь служанки теологии.

К важнейшим чертам средневековой философии относятся:

• тесная связь со Священным писанием;
• монотеизм (Бог един и уникален);
• креационизм (учение о сотворении мира и человека Богом из ничего; без посредников, через «слово»).

Проблема  веры и разума в  философии Средних  веков

Проблема веры и  разума является одной из наиболее интересных, оригинальных проблем в интеллектуальной культуре средневековой Европы. Сущность ее заключается в определении ценностного статуса, соотношения религиозной веры и научно-рациональной деятельности, их реальных функций в раскрытии творческого потенциала как отдельной личности, так и всего общества в целом.

Поиск ответа на этот вопрос сопровождал философские  искания средневековых мыслителей всех периодов и направлений. От решения  его зачастую зависело не только социальное положение или научное признание, но и его личная судьба. Из разнообразных  вариантов рассмотрим наиболее значимые для понимания основной тенденции  в развитии философии и культуры  Европы в Средние века:

• первый тезис звучал так: «Верую, ибо абсурдно» и принадлежал Квинту Тертуллиану (II-III вв.); в нем провозглашается несовместимость веры и разума, безусловный приоритет веры, сила которой возрастает прямо пропорционально нелепости ее положений с точки зрения разума;
• автором второго был Августин Блаженный (IV-V вв.): «Верую, чтобы понимать»; длительное время он оставался официальной установкой религиозной философии, которую разделяло большинство мыслителей. В XI-XII вв. ее еще раз сформулировал Ансельм Кентерберийский: «Не ищу уразумения, чтобы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Здесь вере отдается ведущая роль в сфере познания, истина гарантируется божественным авторитетом, но участие разума полностью не отрицается, хотя он и занимает подчиненное по отношению к вере положение;
• третья версия проблемы была очевидно неортодоксальной, и если не революционной, то резко оппозиционной, ее сформулировал Пьер Абеляр (XI-XII вв.): «Понимаю, чтобы верить». Это утверждение свидетельствовало не только о личной позиции автора, но и о его способности отразить скрытые тенденции в развитии общества, а именно первые признаки повышения статуса научных знаний и сомнения в том, что религиозные авторитеты являются последним критерием научных истин, знаний. Отношение церкви к крамольному монаху было крайне негативным, его всячески преследовали и дважды официально осуждали на Соборах, но это не могло остановить те процессы, которые происходили в европейской культуре;
• в XIII-XIV вв. в творчестве Фомы Аквинского, Дунса Скота,   Уильяма Оккама сложилась теория двойственной истины, которая стала новой интерпретацией традиционной проблемы. В ней знание и вера не противопоставляются, а разделяются по специфике и целям познания: истинное в философии может быть в теологии и наоборот. Знанием в этот период уже нельзя было игнорировать, оно становилось реальностью, на пороге расцвета находились науки, начинались географические открытия, открывались университеты – все свидетельствовало о повышении статуса научной рациональности в жизни социума, о формировании нового типа духовности, основанного на ценностях науки и практики.

Таким образом, проблема соотношения разума и веры, проходящая красной нитью через всю средневековую  философию, явилась не только показателем  преемственности между философией античности и философией Средних веков, но и подготовила основу для становления будущих ценностных ориентаций в философии и культуре Европы эпохи Возрождения и Нового времени. Эти ориентации были связаны прежде всего с развитием рационализма. 

Августин

Аврелий Августин (354-430), прозванный Блаженным, - крупнейший представитель патристики. Кроме него здесь могут быть также названы христианские философы Тертуллиан (150-222) и Ориген (185-254)и теологи того времени Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский.

Августин, хотя и считается «отцом церкви», но в созданном им образе философской мысли выходил за пределы открытого мировоззренческого обоснования христианского учения. Он считал, что в богословии надо рассуждать подобно платоникам. В главном средоточии он оставался религиозным мыслителем. И тем не менее, им поставлены в сочинениях «Исповедь», «О граде Божием» многие вопросы, которые в последующем обсуждались средневековыми мыслителями, как выходящие за рамки христианской веры. Августин впервые использует так называемое «онтологическое доказательство» бытия Божия: из понятия всесовершенства Бога следует вывод о его существовании. Бог творит мир из Ничто. Бог – благо, высшая красота, абсолютная истина. Августином ставится проблема соотношения того общего, что составляет бытие Божие (идеи, виды, формы) с отдельными вещами. Частное, индивидуальное определяется духовным общим. В этой связи Августин развивает мысль о тесной связи человечества с планами и измерениями божества. Согласно Августину, христианская церковь – царство Божие на земле. Жить в небесном царстве «по Богу» - означает вдохновляться любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Пребывать в «земном» царстве – опираться на любовь человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу. Эти два града, земной и небесный, в жизни человека развиваются параллельно и проходят, по Библии, ряд этапов. Этот вывод Августина можно рассматривать как попытку создания философии истории. 

Фома  Аквинский

Сын итальянского графа  Фома Аквинский стал монахом. Но преподавал богословие в Париже, Кельне, в некоторых городах Италии. В отличие от всех прежних европейских схоластов он средоточием своей философии избрал учение Аристотеля. В сочинении «Сумма теологии» Фома предпринял грандиозную попытку приспособить аристотелевскую философию к нуждам католической церкви. Фома – представитель поздней схоластики. Он не остался в стороне от интересовавших ранее религиозных мыслителей вопросов. Это касается и вопроса об универсалиях. Он – сторонник умеренного разума. Фома считал, что универсалии имеют троякое существование:

• они существуют до вещей как идеальные прообразы индивидуальных предметов в божественном разуме;
• универсалии находятся в вещах как нематериальные формы, т.е. общее существует объективно лишь постольку, поскольку оно имманентно отдельным вещам;
• универсалии образуются после вещей в человеческом разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей.

Такое понимание  соотношения общего и единичного (отдельного) определяет особенности  образа объективно-идеалистического мышления Фомы. Он решает следующие задачи: по-новому обосновать существование бога; устранить  конфликт разума и веры учением об их гармонии – «Верую, ибо истинно»; доказать необходимость приоритета религии над философией. Аргументы, «доказательства» бытия бога Фома ищет в чувственных следствиях творения им мира:

• Должен существовать перводвигатель.
• Цепь действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина.
• Все вещи мира случайны, случайное зависит от необходимого; должно, следовательно, существовать абсолютно необходимое существо.
• Вещи обнаруживают различные степени совершенства; должно поэтому существовать абсолютно совершенное существо.       
• Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир.

Все подобные аргументы  основываются на ошибочных допущениях и потому не имеют безусловной  доказательной силы.

Учение Фомы (томизм) не воспроизводило буквально содержание философии Аристотеля. Многое у него обусловливалось церковной догматикой католицизма (демонология и др.). в социальных вопросах Фома – убежденный монархист: власть покоится на божьей воле. Но светской власти (государю) подчинены лишь тела людей, а не их души; душа – компетенция церкви. Поэтому церкви принадлежит и верховная, всеобъемлющая власть. Фома объявляет Папу наместником Христа над светскими государями.    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2) Вопросы: Социальные институты: основные и неосновные. Формы развития. Функции и дисфункции.

Понятие социальный институт. Животные приспосабливаются к среде при помощи инстинктов. Роль инстинктов в человеческом обществе выполняют социальные институты - мощные инструменты, выкованные тысячелетней культурной эволюцией. Термин «социальный институт» впервые предложил английский социолог XIX века Герберт Спенсер. Он изучил и определил 6 типов социальных институтов: промышленный, профессиональный, политический, обрядовый, церковный, домашний.