• реализм (от лат. realis — реальный);
• номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

     Крайние реалисты придерживались платоновского  учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных  вещей и вне их.

     Крайние номиналисты утверждали, что универсалии  существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные  вещи, а универсалии — это имена  вещей [9;179].

     Согласно  Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

     Основной  тезис номинализма был сформулирован еще циником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме.

2. Познание  как богоуподобление. Мистика и схоластика

     Верующие  люди по-особому смотрят на смысл  мироздания и человеческого существования. Они как бы возвышаются над  конечными житейскими и историческими  ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся  за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего.

     В области гносеологии (учении о познании) теоцентризм раскрывается через принцип богоуподобления.

     Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью «спасения души», постольку конечной целью познавательных усилий человека признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего первоначального «до греховного»  облика: «образа и подобия Бога».

     В «догреховном» состоянии, по описаниям  христианских философов, человек жил  не сам по себе, а по-божески, находился  в единстве с Богом, был сопричастен  сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит  в том, что человек отдалился  от Бога, захотел жить по своим принципам  и нормам, пожелал стать равным Богу.

     Обретение человеком вновь божественного  образа и подобия предполагает отказ  человека от своих претензий, от своей  субъективности, от своего «Я». Богоуподобление  есть ничто иное, как самоотречение  человека, полный переход его в  подчинение Богу.

     Формой  же такого перехода является вера. Христианские философы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-мировоззренческую  позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который  Бог в качестве мистической силы-благодати  воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет  и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

     В средневековой философии наблюдались  два метода философствования: мистический  и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) — ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.). В основе мистицизма (от греч. мистикос — таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики Аврелия Августина. По его мнению, ни человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог — это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым [8;173].

     Не  учением человеческим, утверждал  Августин, а внутренним светом, а  также силой высочайшей любви  мог Христос обратить людей к  спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех  или иных положений религии. Она  не требует никаких доказательных  аргументов. Надо просто верить.

     Вместе  с тем Августин отчетливо осознавал  ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал  необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь  веры и разума.

     Мистики отвергали необходимость изучения Аристотеля и логического доказательства основ веры. Они считали, что религиозные  положения усваиваются исключительно  путем «созерцания», т. е. молитв и  благочестивых размышлений, без  помощи какой-либо «языческой науки».

     Выступая  в такой форме, мистики занимали явно реакционные позиции. Но, поскольку  мистики были меньше, чем схоластики, связаны теми или другими богословскими  авторитетами, из части мистиков в  дальнейшем выделились демократически настроенные мыслители, которые  в своих «созерцаниях» и «размышлениях» затрагивали существо самого феодального  порядка, отвергая его вечность и  предсказывая наступление новых  времен, когда должна прекратиться эксплуатация трудящихся со стороны  феодалов.

     Наряду  с мистицизмом, огромным влиянием в  средневековой философии пользовалась схоластика — философия, приспособленная  для обучения народных масс основам  христианского мировоззрения. Она  сформировалась в период абсолютного  господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

     Схоластику  разделяют на три периода:

     1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях  этот период связан с Августином  и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были  ирландский монах Иоанн Скот  Эриугена, Ансельм Кентерберийский,  известный так называемым онтологическим  доказательством существования  Бога, а также скептический и  свободомыслящий француз Петр  Абеляр, который, в частности,  способствовал оттачиванию схоластического  метода постановки и обсуждения  философских вопросов.

     2) Зрелая схоластика (приблизительно  с 1200 гг. до первых десятилетий  XIV века). Выдающимися представителями  этой эпохи грандиозных систем  и синтеза были Альберт Великий,  его ученик Фома Аквинский  и главный оппонент Фомы Иоанн  Дунс.

     3) Поздняя схоластика (с начала XIV века  до расцвета Ренессанса). Его ведущим  представителем был англичанин  Уильям Оккам. Он утверждал,  что вера и разум существенно  отличаются друг от друга и  обосновывал номинализм и поворот  разума к эмпирическому. Таким  образом, его учение знаменовало  собой переход к философии  Нового времени [8;236].

     Существенный  вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель  Ордена доминиканцев Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку  положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа  формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.

     Содержание  и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике  рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

2.3 Проблема взаимоотношения разума и веры

     Проблема  соотношения веры и разума - одна из основных в философии Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены  к познанию Бога. Бог не дан в  чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познание Бога возможно только с помощью веры, через божественное откровение. При этом вера не противопоставлялась  разуму. Известное изречение христианского  богослова Квинта Тертуллиана «верю  потому, что абсурдно» не получило признания среди подавляющего большинства религиозных философов Средневековья.

     В противовес Тертуллиану, Аврелий Августин провозгласил «верю, чтобы понимать», заложив тем самым основы рационалистической теологии, идеи которой были наиболее полно восприняты и развиты Фомой  Аквинским. Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей  к спасительной вере. Религиозная  вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех  или иных положений религии. Она  не требует никаких доказательных  аргументов. Надо просто верить.

     Вместе  с тем Августин отчетливо осознавал  ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал  необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь  веры и разума. Послушный религии  разум и подкрепленная разумными  доводами вера — таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай —  защищаю, подразумевается защита христианского  вероучения). Однако представленная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность  поставить веру в зависимость  от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным способом — знамение, видение и др. —  своей воли или каких-либо божественных истин).

     Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно складывалось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум — священный) определенных сфер жизнедеятельности  человека, за признание их автономии  по отношению к религии и церкви.

     Свое  наивысшее выражение идеология  средневекового свободомыслия нашла  в теории двух истин или «двойственной  истины». Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее сводилась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвердить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

     Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия  влиянию свободомыслия, учитывая при  этом возросший авторитет науки  и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил Фома Аквинский. Не случайно вскоре после смерти философа его  учение католицизм признал в качестве официального.

     Рассматривая  два рода истин - истины разума и  истины веры, Фома Аквинский указывает  на необходимость их согласования и  гармонии. Человеческий опыт и разум  дают человеку истины, необходимые  в жизни. И в этом отношении  ценность знания для Аквинского бесспорна. Но еще в большей степени человеку необходима вера, ибо слабость, ограниченность человеческого ума не дают ему  возможности постичь все величие  Бога и сокровенный смысл мироздания. Но это, с точки зрения Аквинского, не означает, что христианские догматы, не могущие быть поняты и объяснены  разумом, противоразумны, иррациональны  по своей природе. Не слабый человеческий, а всемогущий божественный ум способен приоткрыть их тайны, их глубокий, внутренний смысл. Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных доказательств, но в то же время сохранял контроль теологии над наукой и философией. Теология, по его утверждению, исходит из Бога и нисходит к его творениям. Философия же восходит к Богу от его творений, т. е., как и теология, своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, дополняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолютны.

     Однако  уже в более поздний период, период упадка средневековой схоластики, теория «двойственной истины» начинает интерпретироваться в духе противопоставления, несовместимости знания, полученного  с помощью разума, и знания-откровения, данного веройАнтиномия веры и разума представлялась неразрешимой. И только в конце XIX - начала ХХ столетия представители  религиозной философии пришли к  выводу о необходимости рассмотрения разума и веры через призму человека, где интеллект и религиозное  откровение, сливаясь воедино, образует высший познавательный синтез.

     Заключение

     Итак, поставленные цели и задачи исследования в работе, на мой взгляд, выполнены.

     Философия Средневековья берет истоки от философии  Античности. Несмотря на это, они различны. Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах".