Предмет и объект социологии религии

Рассматривая место и роль религии в интеграции общества, обеспечении его стабильности, ученый основывал свой подход на понимании связи между нормой и ценностью, "поддержании культурного образца". Его интересовала религия и ее роль в решении проблемы легитимизации нормативной системы и тем самым интеграции общества. Религия в общем институциональном комплексе общества выполняет функцию поддержания культурной легитимации нормативной системы общества. Таким образом, согласно Парсонсу, в организации религии главным является культурный элемент. Религия входит в систему поддержания образцов, делает акцент на ценности и образует религиозный компонент культуры. Парсонс отмечал при этом, что светская культура также оказывает влияние на ценности - через искусство, преподавание гуманитарных наук и научные исследование в этой области.

Подводя итог сказанному, отметим, что в рамках "системного функционализма" религия предстает средоточением культурной системы, объединением социальной системы с культурной, поскольку требуется дополнительная мотивация следования культурным образцам. Религия рассматривается с этих позиций как гарант стабильности и жизнеспособности общества.

Теории социального изменения

Отходя от интеграционистского подхода Э. Дюркгейма и его последователей в исследовании религии, один их родоначальников современного социологического знания М. Вебер, опираясь также на фундамент функционализма, видел в религии составную часть социального процесса, стремился понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности. Обращая внимание на сложность научного определения религии, Вебер рассматривал ее как эмпирическую конфессиональную организацию, основанной на субъективной осмысленности жизни религиозным индивидом. В своем трехтомном труде "Сочинения по социологии религии" (1920-1921) Вебер писал: "Определение того, что "есть" религия, не может быть дано в начале исследования… - оно может только его завершать… Нас здесь вообще интересует не "сущность" религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека".

С точки зрения Вебера, говорить о функциях религии как таковой, поскольку социальные последствия функционирования разных религий весьма различны.

В своем анализе роли религии в жизни общества Вебер руководствуется ориентацией на изучение социологического аспекта религии - религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения, с учетом теории "идеальных типов"; анализом религиозной мотивации социальной деятельности, с тем, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие и обращение в этих целях к изучению мировых религий.

К мировым религиям Вебер относит те пять религиозно обусловленных систем регламентации жизни, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории: религиозную этику конфуцианства, индуизма, буддизма, христианства и ислама. К ним же в качестве шестой религии он относил иудаизм, так как в нем содержатся предпосылки для понимания двух последних из названных мировых религий.

На основании указанных посылок Вебер в своей работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904-1905) видел источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Вебер полагал, что исходным пунктом "духа капитализма" явилась идея призвания и что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности.

Осуществляя сравнительно-исторический анализ мировых религий, Вебер выделил три самых общих типа - три способа отношения к миру. Каждому из этих типов свойственна своя социальная установка, определяющая направление жизнедеятельности:

. религии приспособления  к миру (конфуцианство, даосизм)

. религии бегства от  мира (индуизм, буддизм)

. религии овладения миром (иудаизм, христианство).

Каждому из данных типов отношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности. Степень рационализации обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии. Эта пара - "рациональное и магическое" - является в "Хозяйственной этике мировых религий" (1920) одним из основных инструментов анализа.

Один из важнейших выводов веберовского анализа религии заключается в том, что в основе современного капиталистического духа и всей современной культуры лежит рациональное жизненное поведение, проникнутое идеей профессионального признания.

Конфликтологические теории

Конфликтологические теории религии основываются на том, что религия может действовать как фактор, несущий не интеграцию, а конфликт. Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами, и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность такого общества.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире.

Самое убедительное, на мой взгляд, объяснение причин религии с точки зрения конфликта предложил К. Маркс, считавший религию, прежде всего, одним из орудий классового господства. Он полагал, что религия маскирует несправедливость эксплуатации внутри классовой системы, доказывал, что класс капиталистов поддерживает миф о спасении души, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономической и социальной системы.

В рамках конфликтологический теорий приводятся также исследования конкретных конфликтов в обществе, имеющих ту или иную религиозную окраску. Рассмотрим типологию этих религиозных конфликтов:

Межрелигиозные и внутрирелигиозные конфликты, религиозная рознь и нетерпимость (история вековой вражды между иудаизмом и исламом; в христианстве - между католичествам и протестантством).

Внутрицерковные конфликты (конфликты внутри религиозных групп, например, столкновение интересов низшего и высшего духовенства, между клиром, стремящегося монополизировать управление церковными делами и мирянами).

Конфликты, связанные с существованием религии в обществе, с процессом секуляризации (конфликты с научными взглядами на мир, с нормами светской морали или требованиями закона).

Итак, теория конфликтов концентрирует свое внимание на роли религии в качестве источника перемен. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам, и в свою очередь социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии (чему имеются убедительные исторические подтверждения: скажем, 80 лет советской власти).

Неоэволюционистские теории

Возрождение интереса социологии к эволюционным идеям в 1960-х годах связано с расширением сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Т. Парсонса. Одной из классических работ, выполненных в рамках этого направления, считается книга американского социолога Р. Белла"По ту сторону веры" (1970), высоко оцененная Парсонсом.

Белла подчеркивает уникальность того знания, тех смыслов, которые сообщает человеку религия. "Опыт смерти, зла и страданий, - по его словам, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения. Человек - это животное, разрешающее проблемы. Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблем, - вот сфера религии".

В поисках основания классификации религиозных систем Белла обращается к эмоциональному измерению, предлагая пятиэтапную классификацию развития религиозных форм.

Примитивная религия (исчерпывается двумя символическими формами: ритуалом и мифом). Социальное значение этого типа религии заключается в том, что ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению к нормам поведения, религиозное сознание пронизывает всю жизнь группы. Религия и общество - одно целое. Религиозные роли, как правило, слиты с другими ролями. Примитивная религия может выступать в трех основных формах: индивидуалистической, шаманской, общинной. Социальные проявления примитивной религии представлены не только в обществах дописьменной эпохи, но и в любом религиозном поведении.

Архаическая религия. Общая основа сдвига от примитивной религии к архаической - появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа (комплекс богов, жрецов, церемоний и жертвоприношений, часто с обожествляемой царской властью). Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется, но по-новому разрабатывается и систематизируется. Появляется особая социальная группа - жрецы, дистанция между человеком и богом увеличивается.

Историческая религия совершает решающий поворот в истории религии. Характеризуется появлением особой сферы действительности, имеющей для религиозного человека наивысшую ценность. Религиозное действие в исторических религиях является, прежде всего, действием, необходимым для спасения. Исторические религии - это религии отрицания существовавшего социального порядка. На этой стадии появляются религиозные организации людей, обособленные от других социальных форм и организаций. Возникает церковь, но не просто как община верующих, а как нечто самостоятельное по отношению к государству.

Раннесовременная религия - протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения. Знаменуют сдвиг в сторону "посюстороннего" мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, а в гуще мирской деятельности (деятельность в миру - главное средство прославления Бога). Возрастает роль религии в обществе. Раннесовременная религия сумела направить динамику и энергию религиозной мотивации на цели преобразования светского мира.

Современная религия (берет начало в "религии в пределах только разума" Канта И.). Характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, а личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм и ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни.

Белла констатирует в своем исследовании сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве развитых стран, сдвиг к пониманию религии как поиску личностных эстетических принципов, сдвиг от церковной принадлежности к личной ответственности.

Структура религии

Религия социально организует, упорядочивает спонтанную по своей природе веру, которая живет благодаря своеобразному ощущению близости, непосредственного соприкосновения со священным. В религии контакт человека с сакральным миром осуществляется социально упорядоченным образом, для этого важно и место и время, необходима помощь специальных предметов и людей, призванных опосредовать связь верующих с объектом их веры. Религия придает вере установленный порядок, строго разграничивая область сакрального и профанного. Для социолога, исследующего ту или иную религию, очень важно установить, что в данной религии стоит на первом месте, а что в свою очередь, является второстепенным: вера (вера, надежда, любовь и другие нравственные ценности) или религия, ее институты, догма, церковное право, иерархия и ее власть, литургия и миссия. Важно, что в религии, если ее рассматривать как социальный феномен, вера предстает в ее зримом, эмпирически фиксируемом проявлении; в ее воплощении в социальных структурах, в сообщении другим людям и поколениям. Религию необходимо рассматривать как коммуникативную систему, в основе которой лежат знаки, значение которых должно быть в равной степени понятно и "отправителю" и "получателю". К подобного рода знакам относят не только слова, но и визуальные изображения, конвенционализированные телодвижения - жесты, танцы. Наиболее важным с точки зрения социологии является то обстоятельство, что эти знаки могут вызывать определенные социальные последствия, направлять когнитивные, эмоциональные, нормативные процессы, относящиеся к культурной сфере, ставить их в определенные отношения друг к другу. Таким образом, воздействие религии как знаковой системы, системы истолкования мира не ограничено только воздействием когнитивистского характера; она влияет также - и это не менее важно - на поведение людей, пробуждая и направляя (в зависимости от цели) тем или иным образом их эмоции, чувства, настроения. Сакральные знаки власти, сакральное значение, которым наделялись определенные формы общественной жизни, придавали им особый вес и значение. Охватывающий мирскую действительность сакральный порядок прямо или косвенно способствовал утверждению незыблемости установленных правил, норм, традиций, укрепляя тем самым, общественные структуры, взаимосвязи, а значит, и поддерживал существующие в обществе несправедливости, привилегии, выполняя охранительно-консервативную функцию. Религиозный энтузиазм может питать также и стремления к переменам. С переходом от архаики к цивилизации и возникновением исторических религий, когда священное и мирское стали восприниматься как две различные сферы реальности - посюсторонняя и потусторонняя, наивысшую ценность в религиозном сознании обрел трансцендентный мир, тогда как реальный обесценился. Вебер обозначал этот феномен как "религиозное неприятие мира": религия с таким чувством святости делает проблематичной любую общественную структуру. Итак, в центре внимания исторических религий находится "драма спасения", а не социальные перемены; они противопоставляли существующей социальной реальности идеал совершенного общества, что способствовало возникновению социальных и политических реформистских движений, хотя и основывавшихся на религиозных ценностях. Именно религиозные движения в прошлом были главной движущей силой самых кардинальных перемен. Христианство, например, оказало сильнейшее влияние на цивилизацию и развитие варварских племен Европы; протестантская этика способствовала модернизации западного мира, направив дисциплину и внимание религиозной мотивации на преобразование светского мира. "Инструментарий", с помощью которого религия осуществляет свои функции в обществе, - это верования, ритуалы и обряды, а более развернуто - миф, вероучение, культ и религиозная общность.

Религия помогает обществу создать структуру или "подсистему", с помощью которой люди обретают веру, необходимую и для поддержания внутреннего единства общества, его стабильности, порядка, и для того, чтобы смотреть в будущее, бороться с аномией, угрозой распада социальных связей и утраты смысла жизни. Для религии как социального явления вера в сверхъестественное не является обязательным атрибутом и определяющим признаком. Вера становится религиозной в том случае, когда она базируется на наднациональных основаниях и приобретает тем самым религиозную ценность. Еще один элемент религиозной системы - универсальность, претензия на обладание всеобъемлющей и вечной истиной, вера в которую необходима, поскольку человек всегда имеет дело с неизвестным будущим, а религиозные символы выражают причастность высшим и вечным ценностям. Для социолога проблема религии связана прежде всего с решением вопроса о том, что питает и поддерживает уважение к социальным институтам, праву и морали: какую роль играет в этом вера и что происходит по мере "освобождения мира от волшебных чар", "расколдовывания мира", когда правовые и нравственные нормы не воспринимаются больше как сакральные и предстают как создание самих идей, а "непреложные и возвышенные ценности" уходят из общественной жизни.

Теперь, непосредственно, остановимся на самой структуре религии. Рассмотрение места и роли религии в обществе неразрывно связано с ее структурой. Структура религии занимает важное место в социологической теории религии. Любой тип религии состоит из следующих элементов: религиозного сознания, религиозной деятельности, религиозных отношений, религиозных организаций и институтов. Рассмотрим подробнее каждый из этих элементов. Итак, религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм, ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения. Религиозная деятельность бывает практической и духовной и подразделяется на культовую и внекультовую. В процессе религиозной деятельности возникают религиозные отношения - особый вид отношений в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности; их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации. Такие отношения могут иметь различный характер: солидарности, терпимости, конфликта. Религиозные организации упорядочивают религиозную деятельность и отношения. Различают четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секта, деноминация, культ. Остановимся подробнее на каждой из них. Церковь представляет собой общепризнанную и прочно укоренившуюся религиозную организацию значительных размеров, как, например, католическая или православная. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей. Секта имеет меньшие размеры и отличается меньшей организацией. Она объединяет, как правило, ревностных верующих, создавших свою общину в знак протеста против официальной церкви. В общественной жизни сектам свойственна тенденция к изоляционизму в пределах своей общины. Сектанский аскетизм является простым принципом дистанцирования от мира, выражающимся в отказе признать что-либо, скажем, власть, собственность. Деноминация очень интересное понятие. Оно означает нечто среднее между церковью и сектой. Итак, деноминация - это в определенном смысле секта, но уже в большей степени является социальным институтом, чем активной оппозиционной группой. Секты, если они сохраняют свою целостность на протяжении некоторого времени, неминуемо становятся деноминациями. Стоит отметить, что деноминации признаны церковью как более или менее законные организации, существующие рядом с ней и довольно часто мирно сотрудничают.