Основные формы помощи у славян

Казанский Государственный Технологический  Университет

Кафедра Социальной работы, Педагогики и Психологии 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат по истории социальной работы

На тему:

«Основные формы помощи

у славян» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

Студентка 2-го курса,

Гр 3191-21,

Андреевская А.П.

Проверил: Бабюх В.А. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Казань,20010

Содержание 
 
 

1. Культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами
2. Общинно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, поселения;
3. Хозяйственные формы помощи и взаимопомощи
4. Военные формы поддержки и взаимопомощи.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Потребность в  социальной помощи и защите, а в  связи с этим и в людях, профессионально  или на общественных началах занимающихся этим делом, была всегда и у всех народов. Эта потребность зародилась у истоков первобытной культуры и в той или иной мере удовлетворялась на всех ступенях развития цивилизации, была присуща всем верованиям и религиям.  

Древнейший период отечественной истории связан с  ранними формами общественной организации славянских племен. Глубокая древность предъявляет определенные требования к анализу реципрокных связей и отношений. Поэтому в изучении данного периода истории социальной работы необходимы комплексные подходы, которые включают в себя анализ достаточно большого спектра явлений материальной культуры, народных традиций, верований, устного творчества, элементов архаической хозяйственной деятельности. Эта пестрая палитра фактов позволяет наметить проблемный контур древнейших форм помощи и взаимопомощи.  

Важным моментом в реконструкции процесса является сравнительно-историческое сопоставление как этапов развития социальной общности народов других культур, так и индоевропейских мифологических систем, культурно-исторические корни которых питают славянскую этническую общность. Праиндоевропейская история славян позволяет сделать предположения, что зарождение древнейших форм защиты и поддержки происходило в той же исторической последовательности и по той же логике, что и у других народов праиндоевропейской группы, что процессы сапиентации и формирования родового общества имеют общие социогенетические условия, тенденции, формы общественной практики.  

Археологические и антропологические реконструкции  древнейших человеческих общностей  еще на стадии социальной организации гоминид дают основания для выводов о том, что в процессе сапиентации происходит формирование реципрокного альтруизма. В ходе антропосоциогенеза формируется генетическая программа «homo sapiens» и закрепляются общественные стереотипы поведения в родовых общинах, среди которых важнейшими являются реципрокация и редистрибуция.  

Именно эти  процессы лежат в основе ранних форм социальных отношений, где их главное  предназначение было связано с функциями  защиты индивида в системе рода и  общины. Родовые отношения до возникновения классового общества являлись важнейшим охранным механизмом, фактором этнической идентификации и социализации индивида. До оформления классового общества эти функции были характерны практически для всех человеческих общностей, в том числе и для славянских. Механизмы реципрокных связей со временем усложнялись и приобретали этническую окраску в системе общинных отношений.  

Социогенетический механизм языческой родовой общности постоянно воспроизводился на Руси через аграрные культы, семейно-родовые обряды (что приходило в противоречие с христианскими нормами) ставшие впоследствии знаменем социально-экономической жизни. Языческие традиции были очень сильно распространены в обыденной жизни русского народа, а такая устойчивость во времена языческого исторического сознания не могла не отразиться на формах общественной помощи и взаимопомощи, не сохранять древнейшие нормативные требования к явлениям поддержки.  

Важной формой и историческим свидетельством древнеславянских систем коллективной защиты явились длительное время сохраняемые полукрепостнические общественные отношения, пережитки в семейно-бытовой сфере, общинная система землепользования. В обиходе эти языческие праисторические формы сохранились вплоть до начала ХХ в.  

Можно выделить следующие формы способов защиты и поддержки в древнейших славянских общностях:  

• культовые формы поддержки с различными сакральными атрибутами;
• общинно-родовые формы помощи и защиты в рамках рода, семьи, поселения;
• хозяйственные формы помощи и взаимопомощи;
• военные формы поддержки и взаимопомощи.

 

Архаическая парадигма  помощи пронизана языческим миросозерцанием, мироощущением и миросуществованием, что находит свое отражение в  древнейшей человеческой общности. Древние  славяне поклонялись кругу (колесу), который означал не только смысл жизни, символ защиты, выступая в качестве оберега от злых духов, но и символ определенной целостности, неизменяемости, стабильности и основательности. В колесе отсутствует стрела времени, связь между прошлым и настоящим не выражается в формах дискретности. Все есть продолжение всего, это процесс времени не ощущается как изменяющаяся реальность, как изменение жизненного сценария субъекта. Как невозможен переход колеса из одного состояния в другое, так и невозможен переход субъекта от одного жизненного сценария к другому, не существует другой философии пространства, другой мифологии реальности. Колесо движется, не изменяясь, оставаясь без временного и пространственного приращения, но не расширяет пространство, а следует ему по логике пространственного существования. Для языческого миросозерцания и мироощущения характерным было то, что человек не ощущал себя в обособленности и единичности, он был не частью, а неким единством, являясь продолжением природы. Человек не противопоставлял себя космосу, природе, а включал себя в них, становясь таким же целым, как и они. Эта целостность и принадлежность достигалась общинным существованием, обрядовой и трудовой деятельностью, которые органично вплетались в контекст природы и космоса.  

Человек, ощущая себя принадлежащим природе, закрепляет в общинных традициях нормы своего существования в природе и в мире людей. Для него не существует противопоставления мира людей и мира природы: одно есть продолжение другого, принципы существования их едины. Философия холизма, целостности закрепляет помимо принципов существования и архетипические страхи, выступавшие регуляторами нормированного поведения. Одним из таких страхов, дошедших до нашего времени, был и остается страх одиночества – ощущение человеком своей единичности, оторванности от общества. На пересечении холизма и одиночества выстраиваются определенные мифологемы бытия, которые требовали создания механизмов охраны и защиты целостности. Выделение механизмов помощи и защиты как механизмов, поддерживающих некую целостность, изначально было связано с сакрализацией, обожествлением этих процессов.  

Сакральные процессы поддержки тесно связаны с  мифологическим миром древних славян. Мифология древних славян проходит определенные этапы своего развития, и с изменением системы культовых форм дара, взаимоотдара трансформируются и функции помощи и защиты коллективной общности. Существенной особенностью является то, что мифологическое мышление связано с определенной моделью действий по защите и охране коллектива, отдельного индивида. Архетип действий, поступка осуществляется богом, героем, предком. Именно они в ритуальной форме помогают общности выстраивать философию помощи, а подражание им формирует нормы альтруистических поступков группы.  

Однако в исторической памяти закрепились более древние праформы методологии переноса помощи, и они связаны с оберегами. Фетишизация отдельных предметов, наделение их сакральными свойствами – одна из первых функций переноса, и, возможно, она связана с «периодом духов». Оберегами выступали как отдельные предметы, так и растения, предметы костюма, домашней утвари. Таковыми являлись пояса и полотенца. Семантическая магия круга присутствует и здесь. Например, пояс надевался ребенку после рождения, он оберегал его от злых духов. Древнейшие языческие атрибуты оберега были сохранены и в христианской культуре. Например, иконы, помимо культового предназначения, имели и оберегающую функцию. До сегодняшнего дня почитаются и наделяются чудотворной силой иконы Божьей Матери Иверской, Казанской, Владимирской, Смоленской, Утоли мои печали, Трое-ручницы.  

В период обожествления  природы появляются волхвы. Они являлись своеобразными ферментами в деле организации поддержки групповой  общности не только с реальными, но и с ирреальными силами. Волхвы формировали стереотипы реципрокного поведения в новых исторических условиях. Волхвы – в древнерусской традиции «языческие жрецы, чародеи, предсказатели». Практически они имели те же функции для родового общества, что и шаманы у многих народов. Волхвы являлись определенными регуляторами общественных, групповых отношений. В этом смысле можно говорить, что они выступали в качестве прорицателей судьбы как отдельного индивида, так и общности в целом. Причем их деятельность разворачивалась в пандемических обстоятельствах, обстоятельствах кризиса экономического, социального, личностного, когда необходимо было разрешить ту или иную проблему. Оказание поддержки на уровне «жизнь-смерть» характеризует ранние формы защиты субъектов помощи. Не случайно именно волхвы устраивали погребальные игры рода, поскольку именно они выступали в качестве проводника к смерти. Действия волхвов имели сакрально-мифические установки. Они подкреплялись ритуальными действиями, и, что очень важно, действия эти неразрывно связаны с идеологией поддержки. Она была одним из факторов, которые после уничтожения пантеона языческих богов долгое время позволяли сохранять языческие традиции, что дало возможность сакральной системе поддержки существовать на протяжении еще трех столетий.  

Боги как архетип  действий и поступков родовой общины, как высший свод нормативных требований к процессам жизнедеятельности выступали активными помощниками в наиболее ответственных жизненных ситуациях. Славянские языческие боги имели свою специализацию. Тождественность в функциях позволяет предполагать, что на ранних этапах социальной общности закрепляются определенные общественные механизмы взаимодействия, которые выступают в качестве нормативных и существуют как определенные традиции. Традиция – это такой стереотип социального поведения, который сохраняется на сознательном и бессознательном уровнях. Эти значимые связи не могли не закрепиться в народном сознании в системе религиозно-мифологических представлений. Именно эти связи идентифицировали и кодифицировали два бога: Дажьбог и Стрибог. Дажьбог – бог-даятель – наделял богатством, наследием. Стрибог распределял богатство. Эти два бога выступали как некое парное единство. Не менее интересно божество – Белобог, Белун. В белорусском эпосе – это бог богатства и милосердия. Таким образом, реципрокационно-редистрибутивные связи, которые выступали в качестве дара высших существ, рассматривались как высшие сакральные ценности, персонифицировались с лучшими людьми, то есть обретали свое земное существование.  

Более поздней  формой почитания богов являлись братчины, празднуемые сельскими общинами. Они посвящались святому – патрону, позднее это был традиционный корпоративный праздник. Он проводился либо всем селением, либо несколькими селениями вскладчину, где каждый субъект предоставлял какую-либо долю продуктов на общественные нужды, устраивалось взаимное угощение. Однако помимо форм взаимоподдержки, праздники являлись и общественными милостынями. В русских селениях XIX в. на праздники собирались нищие и богомольцы, численность которых в отдельных случаях могла достигать десяти тысяч, причем их кормили и содержали в течение трех дней за общинный счет.  

Почитание богов  было тесно связано с оформлением  института праздников. Они являлись неотъемлемой частью быта в древнейшей общности. Кроме того, эти праздники выполняли функцию мирного перераспределения имущества и натуральных продуктов. Праздники являлись механизмом экономического равновесия, совместного потребления в ситуациях социального и экономического неравенства. Культовые традиции почитания богов тесно связаны с ранними механизмами распределения и перераспределения. Они выступали определенной системой помощи и поддержки на уровне сакральных отношений. Это позволяет понять, почему так велико количество праздников в году, которые справляли наши предки. Многие праздники могли длиться от трех до восьми дней, это становилось существенным подспорьем в распределении и перераспределении материальных благ. Такие формы поддержки достаточно широко были распространены не только у славян.