Традиционные верования народов Австралии и Океании

       Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей. Само имя его означает "клинохвостый орел" и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, т. е. ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунд-жиле преобладают черты фратриального предка - демиурга - культурного героя. У племен юговосточного побережья (юин и других) высшим существом считается Дарамулун, у камиларои, вирадьюри и юалайи Дарамулун занимает подчиненное положение по отношению к Байаме. Согласно некоторым мифам, Дарамулун вместе со своей матерью (эму) насадил деревья, дал людям законы и научил их обрядам инициации (во время этих обрядов на земле или на коре рисуют Дарамулуна, звук гуделки символизирует его голос, он воспринимается как дух, превращающий мальчиков в мужчин).

       Имя Байаме на языке камиларои связано с глаголом "делать" (по Хауитту), что как бы соответствует представлению о демиурге и культурном герое. У. Мэтью связывает этимологию этого имени с представлением о семени человека и животного, а К. Лангло-Паркер утверждает, что на языке юалайи это имя понимается только в значении "великий"; юалайи говорят о "времени байаме" в том же смысле, как аранда об "эпохе сновидений". В стародавние времена, когда на земле жили только звери и птицы, с северо-востока пришел Байаме с двумя своими женами и создал людей частью из дерева и глины, частью превратив в них зверей, дал им законы и обычаи (конечная мотивировка всего - "так сказал Вайаме"). Мэтью приводит миф вирадьюри и вонгабои о том, что Байаме вышел в странствие в поисках дикого меда вслед за пчелой, к ноге которой он привязал птичье перо (ср.: важнейшее "культурное" деяние сканд. Одина - добывание священного меда). У целого ряда племен Байаме является средоточием всех посвятительных обрядов, главным "учителем" новичков, проходящих суровые посвятительные испытания.

       Глава 2. Характеристика религиозного состава современного населения отдельных  стран и островов Австралии и Океании.

       2.1. Австралия

       В Австралии религиозный состав населения  обусловлен в первую очередь этническим составом переселенцев, колонизовавших материк. Среди переселенцев были главным  образом эмигранты из трех стран, образовавших Соединенное Королевство: Англии, Шотландии и Ирландии. Каждая из этих трех групп переселенцев исповедовала особую форму христианства. Англичане - в основном приверженцы англиканства, в меньшей степени — методизма, шотландцы — пресвитерианства, ирландцы - католицизма. Соответственно этому англиканство, методизм, пресвитерианство и католицизм сделались четырьмя главными христианскими направлениями в Австралии. В настоящее время около двух третей населения Австралии - протестанты. Согласно данным переписи 1976 г., англикане составляли 28% всего населения, методисты -7%, пресвитериане - 1%. В середине 1977 г. методисты, а также подавляющее большинство пресвитериан и конг-регационалистов образовали Объединяющуюся церковь в Австралии (1,5 млн. членов). Из других протестантов наиболее многочисленными, по данным переписи, были лютеране (1,4% населения), большинство которых являлись членами Лютеранской церкви Австралии (в этническом отношении это преимущественно немцы), и баптисты (1,3%). Представлены также члены Церквей Христа (87 тыс.), конгрегационалисты (53 тыс.), последователи Армии спасения (63 тыс.), адвентисты седьмого дня (41 тыс.), свидетели Иеговы (41 тыс.), „братья" (21 тыс.; все данные на 1976 г.). Имеются и мормоны (19 тыс.). Католики, по данным переписи 1976 г., составляли 26% населения. Православных (греки и др.) насчитывалось в 1976 г. 372 тыс., по более поздним данным - 500 тыс. Среди последователей нехристианских религий самую большую группу составляют иудаисты (по данным переписи 1976 г., 0,4% населения, сейчас их численность - 67 тыс.), далее следуют мусульмане (0,3%), индуисты, буддисты, бехаисты и т. д.

       Кочевники, представляющие коренное население  внутренних районов Австралии, продолжают придерживаться традиционных верований. Оседлые аборигены обращены в  христианство. Миссионерскую работу среди коренного населения ведут  главным образом англиканская и  католическая церкви. Имеются среди  аборигенов также приверженцы Объединяющейся церкви в Австралии, лютеране и др.  

       2.2. Новая Зеландия

       Состав  иммигрантов в Новую Зеландию во многом напоминал состав иммигрантов  в Австралию. Вместе с тем процент  шотландцев среди иммигрантов был  более высоким. Это привело к  тому, что удельный вес пресвитериан оказался в этой стране несколько  выше, чем в Австралии. По данным переписи 1981 г., при общей численности  населения Новой Зеландии 3176 тыс. англикан было 815 тыс. человек (26% всего населения); пресвитериан - 523 тыс. (16% населения), методистов - 149 тыс. (5%), баптистов - 50 тыс. Последователи других разновидностей протестантизма были представлены в 1981 г. следующим образом: пятидесятников разных толков - 29 тыс., „братьев" - 24 тыс., последователей Армии спасения - 20 тыс., свидетелей Иеговы - 14 тыс., адвентистов седьмого дня - 12 тыс., приверженцев Церкви Христа - 6 тыс., лютеран — 6 тыс., конгрегационалис-тов - 4 тыс. Численность мормонов составляла в 1981 г. 38 тыс. Католиков тогда же было 457 тыс. человек (14% населения). Православных насчитывалось лишь 4 тыс. Крупнейшая из океанийско-христианских синкретических сект - ратана (основана в 1925 г. мао-рийским „пророком" и религиозным лидером Тахупотики Вирему Ратана) имела в 1981 г. 36 тыс. последователей, к другой подобной секте - рин-гату (создана в 1868 г.) принадлежало 6 тыс. В Новой Зеландии имеются также небольшие группы иудаистов (3 тыс. — по данным переписи 1981 г., 5 тыс. - по более поздним данным) и индуистов (6 тыс.). 22 тыс. жителей Новой Зеландии в 1981 г. в переписных листах назвали себя ахеистами, 24 тыс. -ашостиками и 473 тыс. отказались ответить на вопрос о религиозной принадлежности. Среди коренного населения страны — маори наибольшее распространение получили англиканство и католицизм. Значительная группа маори - приверженцы секты ратана.

       2.2.1. Маори Новой Зеландии

       Религиозные верования маори Новой Зеландии совпадают с верованиями народов  Полинезии (треугольник между Гавайями, Новой Зеландией и островом Пасхи). Их мифы о сотворении мира очень  похожи, и они поклоняются тем  же богам, хотя есть разница в их ролях и статусе.

       Мифология маори повествует о прародителях, Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Миф рассказывает о том, как сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей — Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане.

       Оказавшись  в мире света (Тэ Аомарама), братья принялись бороться за власть. Танэ стал богом лесов, Тангароа — морей, Ронго — сельского хозяйства, а Вхиро, злой брат, стал повелителем темных сторон жизни. Тавхириматеа остался с отцом и стал богом ветров и ураганов.

       Братья  были бессмертны. Из земли они сделали  женщину, и Танэ вдохнул в нее жизненную силу (хауора); женщина вошла в мир. Танэ назвал ее Хинэтитама и взял в жены. От их детей произошли люди. Этих богов называют богами силы (атуа).

       Древние философы маори много размышляли о начале мира и выразили свои верования  в песнях. Одна из них рассказывает о времени небытия (Тэ Корэ); после которого очень давно пришло время возможного бытия (Тэ Корэкорэ), затем время глубокой тьмы (Тэ По). В конце концов тьма была побеждена и возник мир света (Тэ Аомарама). Эта песня была создана задолго до того, как в Новую Зеландию пришли европейцы. На этих мифах основано понятие маори о триединстве мира: небе (Тэ Ранги), мир света (Тэ Аома-рама) и глубокая тьма, царство мертвых (Тэ По).

       Ио  был первоисточником всей сверхъестественной силы (мана). Он жил на самом верхнем из двенадцати небес и мог управлять всеми событиями в мире. Ио был известен только тщательно отобранным посвященным, получившим образование в полной изоляции. В уединенных местах они проводили соответствующие ритуалы и никогда не говорили об Ио.

       Наряду  с богами различных сфер жизни  маори признавали различные другие силы. Некото рые из них были силами отдельных племен и территорий; другие были семейными богами и несли обязанности охранников (каитиаки), предупреждая об опасности и вселяя уверенность У большинства племен и общин были какие-нибудь предметы, отождествленные с мифическими чудовищами, например бревно или плывущая куча травы. Их следовало избегать, как неприкосновенных (тапу) предметов. Согласно поверьям, многие чудовища жили в глубоких омутах на дне рек или озер, они иногда считались добрыми, а иногда — злыми.

       Духи (ваируа) могли быть добрыми или злыми. Умерший .предок, не похороненный должным образом и, следовательно, не присоединившийся к своим предкам, становился блуждающим духом, тревожащим потомков до тех пор, пока не будут проведены необходимые обряды. Духи выкидышей считались беспокойными и злобными.

       Маори не имели храмов и алтарей, хотя для  отдельных ритуалов использовались специальные уединенные места. Иногда на расчищенных полянах в лесу устанавливали большие, грубо отесанные  камни. Они использовались провидцами (тохунга ма-такитэ) для вызова их персонального бога. Камни не были святилищами или идолами. Они ставились на то место, куда провидец приносил жертву и ждал, пока бог согласится временно поселиться в камне. В сельскохозяйственных ритуалах для тех же целей применялся "посох" бога. Второстепенные боги, которые не оправдывали возложенных на них надежд, подвергались забвению.

       Жертвоприношения  почти не применялись в религии  маори, за исключением жертвований еды, чтобы успокоить бога и подтвердить свое уважение. Был обычай отдавать Ронго первый плод урожая. Сердце первого убитого в войне врага предлагалось Туматауэнга, а затем, если убитый занимал высокое положение, победитель съедал его, чтобы забрать себе духовную силу жертвы. Когда сооружался важный, украшенный резьбой дом собраний, то, по обычаю, под основным столбом закапывали тело раба.

       Участок земли перед домом собраний считался священным на время всех проводимых мероприятий.

       Соблюдались строгие правила. Во время оплакивания умершего тело выставлялось в доме собраний для прощания до завершения всех ритуалов. Это могло продолжаться несколько дней и ночей в присутствии всех родичей. Среди маори смерть была и остается общественным событием. Когда в доме собраний не проводилось никаких ритуалов, он освобождался от тапу, но все равно к нему относились с почтением.

       "Маури" — это жизненная сила, заключенная в каждом человеке и в некоторых талисманах, оберегавших жизнестойкость, духовную силу, плодородие земли и леса. Когда при рождении дети чихали, это было знаком их жизненной силы. Если жизненная сила человека разрушена, духовная сила теряется и человек вскоре умирает.

       Духовная  сила даруется богом и имеет отношение  к общественному положению и  ав торитету. Она могущественна и может причинить вред отдельным людям или общинам.

       Тапу  — это система запретов, предупреждающих  об опасности и защищающих человека от не контролируемой духовной силы.

       Ноа — это свобода от ограничений тапу. Если тапу нарушено, опасность можно предотвратить только с помощью очищающего ритуала (вхаканоа).

       Маори придавали исключительное значение ритуалам, особенно правильному прочтению  каракиа (karakia). Если жрец допускал ошибку в заклинании, это считалось плохим предзнаменованием, за которым должно было последовать несчастье.

       Вода, огонь и приготовленная пища имели  особое значение в ритуалах, так  как могли победить зло. Иногда жрецу, проводившему ритуал, приходилось стоять по пояс в проточной воде, чтобы  защитить себя от вызываемых им сил.

       Маори считали окружающий мир священным  и поэтому придавали большое  значение земле. После смерти каждый возвращается в Мать-Землю (Папатуануку). Их принимает лоно Папа. Земля доверена племенам и общинам, чтобы передать ее будущим поколениям, и о ней следует заботиться, как муж заботится о жене. Многие люди получают от земли не только пищу, но и индивидуальность. Не иметь земли, значит быть никем, ничтожеством. Иметь землю, значит принадлежать к людям как к живым, так и к мертвым.

       Сны и видения считаются посланиями из мира духов. Сон обычно пересказывается  жрец для объяснения его смысла. Считалось, что во время сна душа покидает тело и путешествует на большие  расстояния. Будить спящего следовало  ocторожно, чтобы дать душе время вернуться в тело.

       Рождение  и смерть были важнейшими событиями  для маори. При рождении отец или  жрец зачитывал каракиа, чтобы дать ребенку сверхъестественную силу, особенно если это был первенец. Затем устраивался праздник. Обрядов посвящен не проводили, так как ребенок с самого рождения считался членом племени. 

       Погребальные  ритуалы были сложными и долгими и даже наше время играют большую роль в жизни маори. Это время выразить горе, попрощаться с умершим, позабыть обиды и отправить душу покойного на древнюю родину (Хаваики), где она присоединится к предкам. Последние ритуалы возвращают живых родственников к обыденной жизни очищенными от горя и тапу смерти. Оплакивание проводится публично, по возможности в доме собраний, так как почивший принадлежал всему племени, а не только своей семье.

       Концепция будущего вознаграждения или наказания  полностью отсутствует. Души умерших отправляются "вверх" или "вниз" и, похоже, ведут жизнь, подобную той, что была в этом мире. Они могут связываться с живыми членами общины, к которой принадлежали при жизни. Царство мертвых (Рарохенга) охраняет Великая Хино Тьмы (Хиненуитепо), мимо которой надо пройти, чтобы попасть в подземный мир. Первоначально Хиненуитепо звали Хинетитама, которая убежала от своего мужа Танэ, который вдохнул в нее жизнь.