Сходства и различия Корана и Библии

Исследователи обнаруживают в Коране, с одной стороны, следы борьбы против языческих обрядов с их сложной структурой, с другой – влияние религиозных систем ближневосточного ареала: например, пост, очевидно, заимствован из семитских традиций. Пищевые запреты полностью совпадают с иудейскими, обряд молитвы напоминает обряды восточного христианства, а обряды паломничества являются наследием арабского язычества.

Известно, что проповедническая деятельность Мухаммада была скептически встречена  иудеями и христианами. В тексте Корана есть следы полемики, поздних  уточнений, которые в ряде случаев  противоречат первоначально изложенным идеям. Кроме того, Коран постепенно насыщался религиозно-философским содержанием, заимствованным из иудео-христианского круга, а также представлениями, характерными для зороастризма и манихейства. Так, в мекканских сурах Авраам выступает в качестве одного из пророков, предшествовавших Мухаммаду, но какой-либо связи с арабами здесь не обнаруживается. И, напротив, в мединских сурах деятельность Авраама стала непосредственно связываться с арабами. В Коране утверждается, что именно Авраам и его сын Исмаил создали не только мекканское святилище, но и чистую первоначальную религию, ту самую, которую стремится восстановить Мухаммад после того, как ее исказили иудеи и христиане. Подобный поворот означал, что мединские суры написаны после разрыва Мухаммада с евреями, обозначенным изменением «киблы» (направления) молитвы. Разорвав отношения с иудеями, Мухаммад некоторое время еще надеялся на союз с христианами. Об этом свидетельствуют некоторые фрагменты Корана (5:85). Однако позднее (61: 6) встречаются нападки на христиан. Здесь же, в мединских сурах упоминается Иисус (Иса). Согласно Корану, пророческая миссия Мухаммада была предсказана Иисусом (61:6). Кстати, это утверждение впоследствии способствовало тому, что после завоевания арабами Сирии и Египта, а также Северной Африки и Испании, многие христиане принимали ислам, тем более, что военные успехи арабов побуждали их думать, что арабам покровительствует бог.

Уже в период правления Омейадов и Аббасидов возникла проблема толкования некоторых сур Корана, так как  более поздние суры противоречили более ранним. Для того, чтобы оправдать эту замену, факихи разработали систему насха («отмена» – араб.). По вопросу о том, какие места Корана следует считать «отменяющими» (насих), а какие «отмененными» (мансух), возникло много исследований. Этот же принцип был использован при изучении хадисов.

Очевидно, что текст Корана подвергся  изменениям при делении входящих в него материалов на главы (суры) и  стихи (аяты), и особенно тогда, когда  в текст были введены диакритические знаки, благодаря которым можно было различать некоторые буквы, имеющие одинаковую графику. Это изменение текста произошло не ранее 702 в городе Васите (702 – год основания города). В первоначальном списке уже имелись некоторые диакритические значки, но не было над- и подстрочных знаков (хамза, мадда, ташдид, сукун). До этого времени существенные разночтения могли возникать также из-за того, что в древнем арабском письме не указывалось удвоение букв, не ставились краткие гласные, отчего не было ясно, в каком времени – прошедшем или настоящем, употреблен тот или иной глагол. Более поздними являются и названия сур в Коране: об этом свидетельствует использование в них не содержания, а ключевых слов, входящих в ту или иную суру.

Несовершенство письма и споры  относительно чтения отдельных мест текста привели к возникновению многих вариантов чтения. В 9 в. появились специальные сочинения о способах чтения Корана. В 11 в., с возникновением искусства рецитации (декламации) Корана, было принято 7 канонических вариантов чтения. Параллельно устанавливались основы ритуального поведения, связанного с чтением Священного текста, разрабатывались даже вопросы, связанные с ритмом дыхания во время рецитации. Можно сделать вывод о том, что сам акт рецитации воспринимался как возвращение к акту его ниспослания. К 12 в. эта проблематика была уже достаточно разработана, среди авторов пособий на эту тему был и знаменитый арабский философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали.

Впоследствии богословы разделили  Коран на 30 частей – джузов (по числу  дней в лунном месяце) или на 60 частей (хизб) – разделов. Это было сделано для того, чтобы текстом можно было пользоваться во время пятничных служб.

Распространение Корана в провинциях мусульманского мира было связано со становлением арабской письменности, а также рукописной традиции. Первоначально копии Корана были представлены свитками или стопками пергамена, помещенного между двумя дощечками (к 7 в. основным писчим материалом на Ближнем Востоке был пергамен, для изготовления которого использовались козьи, овечьи, реже газельи шкуры). Это могли быть вертикальные и горизонтальные кодексы, затем утвердилась традиция вертикальных кодексов, что, вероятно, было отражением практики, принятой у христиан. С переходом на более дешевый материал, бумагу, стал использоваться горизонтальный формат. На пергамене переписчики в основном писали крупным почерком хиджази, а позднее куфи (названия происходят от области Хиджаз, где находились Мекка и Медина, а также города Куфа на юге Ирака). Но с появлением бумаги, особенно в провинциях халифата, где было много мастерских, переписчики вносили новые элементы в стиль письма, создавались новые почерки.

Сфера и способы употребления Корана и его фрагментов были чрезвычайно  разнообразны. Он служил «букварем»: детей  обучали по нему чтению и письму. На Коране клялись и даже гадали. Страницы Корана хранили в маленьких реликвариях – мешочках, коробочках, которые вешали на шею, прятали в складках одежды, считая, что это поможет от дурного глаза.

Своеобразие Корана как литературного  памятника и источника по ранней истории ислама состоит в том, что он запечатлел многие элементы социальной психологии, эволюционировавшей с разрушением родового общества. Кроме того, в нем отразился процесс утверждения новых социальных институтов и этико-культурных норм, характерных для монотеизма. Однако развитие ислама не могло базироваться только на Коране. Потребности вероучения, этики и права требовали развития религиозной доктрины. Это обстоятельство вызвало к жизни целый ряд произведений, комментирующих то или иное послание, дающих разъяснения по поводу обстоятельств ниспослания того или иного откровения. Известно, что первым толкователем откровений был сам Мухаммад. В суре 16 (аят 44) говорится, что именно такая задача была перед ним поставлена: «И послали мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано». После смерти Мухаммада отдельные аяты и суры комментировались имамом в мечети после пятничной хутбы (проповеди). Появились люди, которые собирали такие комментарии и слыли знатоками в этой области. Однако параллельно этой традиции происходила и вульгаризация текста священного писания. Многочисленные сказители, специализировавшиеся на «сказаниях о пророках», пересказывали некоторые части Корана, вводя в повествование новых персонажей из древних легенд и исторических сказаний, бытовавших в том или ином районе Ближнего Востока.

Со временем становление халифата потребовало  создать некие религиозно-политические концепции, которые могли бы способствовать укреплению власти. Появились сборники хадисов), посвященные жизнеописанию Мухаммада. Даже первые арабские лексикографические и грамматические сочинения также в значительной мере были связаны с потребностями толкования Корана. Так возник комплекс наук о Коране (ильм аль-Куран ва-т-тафсир). Характерно, что его появление во многом было связано с обострением борьбы между Алидами и Аббасидами к концу правления Омейадов. В частности, многочисленные тафсиры стали идеологическим оружием в борьбе за власть в халифате.

Наиболее  активными в создании тафсиров были сторонники Алидов, пытавшиеся доказать их право на власть в халифате с помощью аллегорического толкования Корана. Кроме того, они пытались интерпретировать ряд аятов Корана (путем перестановок огласовок, манипуляции с буквами и т.д.) в пользу Али и его потомков. Была даже выдвинута версия о том, что все упоминания имени Али были изъяты из Корана его составителями. Естественно, эта тенденция встретила сопротивление суннитских правителей и духовенства. Проалидской пропаганде было противопоставлено правоверие, опиравшееся на сунну пророка. Сунна, священное предание ислама, основанная на хадисах – рассказах о жизни пророка, стала важнейшим источником для изучения Корана.

Каждый  из вновь появлявшихся комментариев к Корану отражал свое время и  толковал тот или иной фрагмент Священного писания с точки зрения изменившихся условий. Подобные тексты создаются и сегодня. Необходимость в толкованиях была предопределена также тем, что в состав халифата вошло много народов и племен, обладавших разным историко-культурным прошлым. На покоренных территориях постоянно возникали новые религиозные течения, которые вносили раскол в мусульманскую общность. Дискуссии, полемика по поводу сотворенности и несотворенности Корана, появление новых тафсиров способствовали появлению движений, призывавших вернуться к «первоначальной чистоте» Корана. Среди них можно назвать представителя ханбалитского мазхаба (религиозно-правовой школы), теолога 14 в. Ибн Таймийу, а также его поздних последователей – движение ваххабитов (18 в.). На самом деле речь идет о более широком контексте – борьбе вокруг места Корана в жизни мусульманского общества, соотношении светского и духовного.

В 8 в. в рамках мусульмано-иудео-христианского соперничества  возникла дискуссия о «сотворенности»  и «несотворенности» Корана. Мусульманские богословы считали, что Коран – предвечное и несотворенное «слово Аллаха», их противники (му'атазилиты, иначе – рационалисты) придерживались противоположной точки зрения. Согласно муатазилитам, Коран сотворен Аллахом, а допущение «извечности» и «несотворенности» этой книги равноценно наделению ее свойствами бога, иначе признанию ее в качестве второго бога наряду с Аллахом, что означает возвращение на стадию многобожия. Муатазилиты утверждали, что таким образом нарушается один из главных принципов ислама – асль ат-таухид (корень признания единства Аллаха). В этом споре можно обнаружить отголоски учения христиан об Иисусе Христе и его «единосущности». На самом деле муатазилиты, инициировав дискуссию о сотворенности или несотворенности Корана, попытались примирить ислам с некоторыми положениями античной философии, и высказали смелые по тем временам идеи.

Как сторонники умерено-рационалистического течения  в исламе, муатазилиты вскоре нашли  поддержку со стороны аббасидского халифа Ма'муна (813–833), феодального правителя, проявлявшего интерес к науке и литературе. Учение муатазилитов, признававшее свободу человеческой воли, как и воли ангелов и Иблиса-дьявола, считавшее, что Коран – творение Аллаха, при Ма'амуне стало государственной доктриной. Было введено испытание – михна (экзамен, испытание – араб.), которое должны были пройти богословы для установления их лояльности. Инакомыслящие подвергались репрессиям. Но в 849 халиф Мутаваккиль (847–861) положил конец всяким дискуссиям о происхождении Корана.

Позднее некоторые  мыслители выступали с критикой Корана. Например, Ибн ар-Равенди  в 9 в., а Абу-ль Аля аль-Маари (973–1057) в своем стихотворном цикле Обязательность необязательного (Аль-Лузумийят) написал: «У каждого народа есть своя ложь, в  которую, однако, люди свято веруют. Может ли после этого какой-либо народ хвалиться, что он идет путем праведным?» В дальнейшем все споры о Коране рассматривались религиозными деятелями как проявление неверия вообще. Например, когда известный египетский писатель Таха Хусейн (1889–1973) в книге о древнеарабской поэзии назвал Коран «сочинением араба по имени Мухаммад», это вызвало в религиозных кругах бурю негодования.

Стиль Корана оказал сильное влияние на последующую  арабскую литературу, поэтическую и  прозаическую, а лексика нашла свое отражение в мусульманском праве, теологии, суфизме и арабо-персидской философии. Все это позволяет сделать вывод о том, что влияние Корана на мусульман последующих (после Мухаммада) поколений было гораздо большим, чем на современников пророка. До сих пор Коран сохраняет свое значение как собрание молитв, кодекс религиозной практики и социальной жизни, быта каждодневного поведения.

Переводы Корана

Еще в 20 в. Коран  предлагался мусульманам только на арабском языке. Тем не менее, попытки его перевода на европейские языки были предприняты уже в 17 в. На русский язык Коран впервые был переведен по приказу Петра I П.Посниковым в 1716. Однако первоисточником был не сам Коран, а его не самый лучший перевод на французский язык, сделанный де Рие в 1647. В 1787 по указу Екатерины II в типографии Академии наук в Петербурге был впервые напечатан полный текст Корана на арабском языке для бесплатной раздачи «киргизцам». Характерно, что текст был подготовлен муллой. До 1798 в Петербурге вышло пять изданий Корана. В 1801–1802 арабский шрифт из типографии Академии наук был передан в Казань, где до 1859 было отпечатано до 150 тыс. экземпляров Корана. Столь огромный тираж свидетельствовал об уровне образованности мусульман Российской империи. В ту пору Казань стояла в одном ряду с интеллектуальными столицами ислама.

В 1790 вышел  Коран на русском языке, сделанный  М.И.Веревкиным (1732–1795). Именно с этим текстом познакомился А.С.Пушкин, написавший Подражания Корану. Интерес к мусульманской  культуре в 18 в. был чрезвычайно велик, и уже в 1792 вышел еще один перевод Корана, сделанный А.В.Колмыковым с английского перевода Дж.Сэля.

Во второй половине 19 в. вышли новые переводы Корана на русский язык, в том  числе К.Николаева, который взял французскую версию А.Биберстейна-Казимирского. В 1871 появился перевод Д.Н.Богуславского, который, в отличие от своих предшественников, уже был востоковедом (провел несколько лет на дипломатической службе в Стамбуле, а также сопровождал имама Шамиля в его ссылке в Калуге). Однако этот перевод увидел свет лишь в конце прошлого столетия. Казанский востоковед и миссионер Г.С.Саблуков (1804–1880) сделал новый перевод в 1878. Этот перевод публиковался неоднократно, в том числе с параллельным арабским текстом. Новый перевод Корана был сделан известным ученым-арабистом И.Ю.Крачковским накануне Второй мировой войны на совершенно новой основе. Ученый отнесся к тексту как к литературному памятнику, и используя опыт своих предшественников литературоведов и фольклористов, рассмотрел его с учетом традиций арабской литературы 7–8 вв., что позволило передать социально-политическую атмосферу Аравии времен Мухаммада. В последние годы появились новые переводы Корана, выполненные В.Пороховой, М.-Н.О.Османовым, а также анонимные переводы, сделанные за рубежом специально для русскоязычных мусульман.

В крупных книгохранилищах мира представлены многочисленные литографированные  и печатные издания Корана. Гораздо  меньше сохранилось списков Корана, относящихся к первым двум векам  хиджры. Это обстоятельство вызвало появление поддельных экземпляров Корана. Изготовить такой список не сложно, тем более что традиция переписывать Коран от руки сохраняется до сих пор. В частности, подобный экземпляр в конце 19 в. попал в Россию. В декабре 1917 народному комиссару по просвещению А.В.Луначарскому было дано поручение В.И.Ленина предоставить Краевому мусульманскому съезду так называемый Священный Коран Османа, находившийся до этого в Публичной библиотеке Петрограда. После съезда он был отправлен в Уфу, а затем в Ташкент. Речь идет об экземпляре рукописного Корана, на страницах которого обнаружены пятна крови. По преданию именно этот Коран держал в руках халиф Осман (Усман ибн Аффан) (644–656) в последние минуты своей жизни. Этот экземпляр Корана был обнаружен в мечети Ходжи Ахрара в Самарканде, откуда попал в Санкт-Петербург. Обследование находившейся в России книги выявило, что это действительно один из древнейших сохранившихся манускриптов, однако текст написан не ранее конца первой четверти 8 века (2 в. хиджры), т.е. спустя 50 лет после смерти халифа Османа. Более того, исследователи под руководством арабиста А.Ф.Шебунина (1867–1937) обнаружили, что кровь на страницы текста наносилась неоднократно с перерывами в несколько лет. Аналогичные экземпляры с пятнами крови на страницах есть и в других книгохранилищах мира, в частности в 1902 похожий Коран был обнаружен в Хедивской библиотеке Каира. Еще один «Коран Османа» находится в Стамбуле, в экспозиции музея Топ-Капы. Как правило это древние рукописи 8–9 века, а пятна крови на страницах текста наносились спустя несколько веков. Как писал российский востоковед И.П.Петрушевский, подобные экземпляры Корана – «благочестивые подделки» верующих, которые, также как и христиане и иудеи, столь немудреным способом пытаются заставить собратьев по вере не забывать об истории священного писания мусульман.