Олимпийская мифология и религия. Апполоновское и дионисийское в античной и мировой культуре

Олимпийская мифология и религия. Апполоновское и дионисийское в античной и мировой культуре. 
Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла гораздо позже большинства античных представлений греческого народа о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились каким-то образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Фантазия древних греков и породила древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях – океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры и сатиры.

  При исследовании греческой мифологии  становится ясно, что миром в то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на вершине громадной горы Олимп  и представлялись как прекрасные и совершенные существа, подобные по внешнему облику на людей. Они представляли из себя единую семью, главой которой был Зевс-Громовержец.  Очеловечивание божественных существ является характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы, ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию, становились понятными, становились более объяснимыми и понятными для воображения обычного человека.

  Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности мифов  и легенд о жизни людей, богов  и героев. В древнегреческой мифологии  воспоминания о далеком, давно забытом  прошлом и поэтический вымысел  сливались воедино. Отдельные легенды  о греческих богах соединялись  в комплексные космогонические  сказания (о возникновении человека и мира).

  Греческая мифология представляет из себя первобытную попытку осмыслить действительность, придать всей природной картине целесообразность и стройность, расширить жизненный опыт.

  Незабвенность мифов и легенд Древней Греции объясняется чрезвычайно просто: ни одно другое человеческое творение не отличается таким богатством и  полнотой образов. В дальнейшем к  древнегреческой мифологии обращались философы и историки, поэты и художники, скульпторы и писатели, черпая в  неисчерпаемом море легендарных  сюжетов идеи собственных произведений, привнося в мифы новое мифологическое мировоззрение,  которое соответствовало тому историческому периоду

. Апполоновское и дионийское- категории культуры, получившие филос. истолкование в работе Ф. Ницше “Рождение трагедии из духа музыки”. Истоком этих категорий являются два божества искусств в Др. Греции — Аполлон и Дионис. Противоположность между ними обусловлена противоположностью между пластическим искусством образов и непластическим искусством музыки. Аполлон и Дионис — это разные миры: мир сновидения и мир опьянения. Аполлоническое (А.) начало — это чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога — творца образов; дионисийское (Д.) — первобытный хаос и ужас, вакхический восторг, трепет опьянения и экстаза. Д. начало — это содержание, из которого черпает творец, глубинные интуитивные прозрения бездн бытия, А. — это форма, в которую художник облекает свои видения и прозрения. Если Аполлон — это разумное начало, то Дионис — начало инстинктивное. Любая культура — это органический синтез А. и Д. В Др. Греции это синтез мифа и музыки, породивший антич. трагедию. Но в любой культуре эти два начала не находятся в гармоническом единстве, всегда превалирует либо одно, либо др. Современная культура страдает, по Ницше, ослаблением Д. начала, человек этой культуры уже не может, отпустив поводья, ввериться своему инстинкту, он руководствуется только знаниями, он вынужден всюду таскать с собой невероятное количество камней знаний, которые при случае, как пишут в сказке, могут “изрядно стучать в желудке”. Но в то же время Д. начало, не обузданное разумом, может в будущем вырваться на поверхность культуры, неся с собой хаос и разрушения 
 

От мифа к логосу. Формирование теоретического мышления: греческая философия и наука. 

  Древняя греческая философия - общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания.

Возникновение философии - сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к возникновению философии - качественно нового явления, отличного от древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и эмпирических наблюдений.

Формирование  греческой философии связано  с именами Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора, с  философами Элейской школы. Греческая  философия выступала, как нерасчлененная, всеобъемлющая наука, как наука  наук, включающая в себя вследствие неразвитости научного мышления все  области знания.

История древнегреческой философии - это  история борьбы первоначального, наивного материализма против различных идеалистических  учений. На протяжении VI-IX вв. до нашей  эры в Греции происходил бурный расцвет  культуры и философии. За этот период были созданы новое немифическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой  стало учение о космосе. В центре внимания первых греческих философов  стоит проблема первоначала. Одни философы (натурфилософы) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые (Демокрит) считали такой основой неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

Разумеется, все эти философские направления  были во многих отношениях наивными и  противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они  отводили богам, сверхъестественным силам  второстепенное, а то и третьестепенное  место, пытались познать мир из него самого. На первых порах древнегерческие философы не осознавали, что основной вопрос философии может иметь разное значение, но уже в V в. до н.э. (Платон, Демокрит) четко обозначились две противоборствующие линии, борьба между которыми проходит через всю дальнейшую историю философии.

Три периода в развитии античной философии

В истории  греческой философской мысли, начиная  с Гегеля, принято выделять три  основных периода.

Первый  период - формирование греческой философии (VI в. до н.э.), философия, так называемых, “досократиков”.

Второй  период - расцвет греческой философской  мысли (V-VI вв. до н.э.), в центре его  находится философия Сократа  и его последователей, философия  Платона и Аристотеля.

Третий  период - закат и, затем, упадок (III в. до н.э.-V в. до н.э.), греко-римская философия. 

Эпос, скульптура, театр, как  ведущие силы античного  искусства в др. Греции.

Наиболее  ранний жанр древнегреческой литературы — эпос (греч. «слово», «повествование»). С незапамятных времён по стране бродили поэты-певцы; они сочиняли и исполняли длинные поэмы о богах и героях, аккомпанируя себе на лире. Из героического эпоса до наших дней дошли только «Илиада» и «Одиссея», но подобных поэм в Древней Греции существовало множество. Некоторые певцы не рассказывали о далёком славном прошлом, а учили сограждан разумно хозяйствовать и правильно жить: это был эпос дидактический (от греч. «дидактикос» — «наставительный», «поучительный»).Стихов в современном понимании греки не писали; они сочиняли песни — для сольного и хорового исполнения. 

Театр занимал особое место в  
жизни греков и во многом не был похож на современный. В Афинах театральные  
представления происходили первоначально раз в год (затем - дважды), во время  
праздника бога Диониса (Великие Дионисии - праздник начала весны,  
знаменовавший вместе с тем открытие навигации после зимних ветров  
[N.4,с.111]), когда в течение трех дней с утра до вечера шли спектакли, о  
которых затем говорили в течение всего года. Театр в отличие от хоровой  
лирики обращен ко всему демосу, он более демократичен, он служит трибуной, с  
которой обращаются к демосу те, кто стремится убедить его в правильности  
собственных идей и мыслей. Не случайно своего наивысшего расцвета театр в Vв.  
достиг в Афинах, наиболее демократическом из полисов Эллады. Театр стал  
подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных  
граждан Эллады. Театр был общественным институтом, включенным в систему  
полисных праздников. Театральное зрелище было массовым, зрителями являлась  
большая часть граждан, организация представлений - одна из самых важных и  
почетных литургий; со времени Перикла государство давало беднейшим гражданам  
деньги для оплаты билетов. Театральные представления носили состязательный  
характер, ставились пьесы нескольких авторов, и жюри, избранное из граждан,  
определяло победителя. 

Лучшие памятники древнегреческой скульптуры были созданы в V в. до н.э. Но до нас дошли и более ранние произведения. Cтатуи VII - VI вв. до н.э.симметричны: одна половина тела - зеркальное отражение другой. Скованные позы, вытянутые руки прижаты к мускулистому телу. Ни малейшего наклона или поворота головы, но губы раскрыты в улыбке. Улыбка словно изнутри освещает скульптуру выражением радости жизни.

Позднее, в период классицизма статуи приобретают  большее разнообразие форм.

Одно  объединяло все периоды развития греческого общества и искусства: это, как пишет М. Алпатов, особое пристрастие  к пластике, к пространственным искусствам. Подобное пристрастие объяснимо: огромные запасы разнообразного по расцветке, благородного и идеального материала - мрамора - представляли широкие возможности для его реализации. Хотя большинство греческих скульптур выполнялось в бронзе, так как мрамор был хрупок, однако именно фактура мрамора с его цветом и декоративностью позволяла с наибольшей выразительностью воспроизводить красоту человеческого тела. Поэтому чаще всего "человеческое тело, его строение и податливость, его стройность и гибкость привлекали к себе внимание греков, они охотно изображали человеческое тело и обнаженным, и в легкой прозрачной одежде". 

Кризис  полисной системы  и возникновение  эллинистических  монархий. 

Отдельные богачи, занимаясь торговлей, ростовщичеством  и спекуляцией земельными участками, накапливали огромные для того времени  средства. Свободные средства богачей  тратились на роскошь, что еще  резче подчеркивало социальное неравенство  и усиливало антагонизм между  богачами и беднотой. Иногда часть  накопленных богатств превращалось в сокровище, зарывалась в землю для сохранения от возможных ограблений и конфискаций. Внутренний полисный рынок был всегда ограничен, что вызвало к жизни уже в V в. до н. э. объединение полисов в союзы. В IV в. до н. э. разорение широких слоев свободного населения еще более, чем в V в. до н. э., снизило их покупательную способность. Основная масса теперь весьма многочисленных рабов, как уже упоминалось, вообще ничего не покупала. Богачи-землевладельцы, пользуясь изделиями своих рабов, тоже почти не покупали местных товаров. Для греческих рабовладельцев-предпренимателей и торгово-ремесленого демоса экономически развитых полисов все острее возникала проблема внешней торговли, тем более, что ранее экономически и социально отсталые районы Греции вступили на путь рабовладельческого развития и меньше приобретали товаров, произведенных в Афинах, Коринфе и в других товарно-ремесленных рабовладельческих центрах. Таким образом, в наиболее развитых классических полисах Греции в первой половине IV в. до н. э. возник социальный и политический кризис рабовладельческого общества в рамках города-государства (полиса) как результат развития рабовладельческого хозяйства. Это не был, разумеется, кризис рабовладельческой системы в целом, хотя он и распространился в большей части Греции. 
Узкие полисные границы затрудняли дальнейшее экономическое развитие рабовладельческого общества. Многочисленные переезды границ полисов при перевозке товаров сопровождались уплатой таможенных пошлин, что удорожало товары и сокращало возможности их продажи в более отдаленных местах. Кроме того, города-государства (полисы), возникшие на более раннем этапе развития рабовладельческого общества, теперь, в условиях обострившейся классовой борьбы, плохо защищали интересы и имущество рабовладельцев, не обладая для этого достаточной силой. Город-государство, полис, уже не соответствовал масштабам развития рабовладельческой экономики, масштабам развития классовой борьбы, т. е. социальный кризис дополнился политическим кризисом полиса как организации, обеспечивающей интересы господствующего класса. 
Итак, в IV в. до н. э. возникла потребность в более обширных и мощных государствах, которые могли бы обеспечить рабовладельцам как безопасность и власть в условиях усилившейся классовой борьбы, так и дальнейшее существование и развитие их хозяйств, и сбыт товаров на более отдаленных рынках. 
Политические деятели, философы и другие идеологи греческого общества искали выход из социального и политического тупика, в котором оказались греческие рабовладельческие классические полисы. Предлагались для этого различные пути: Платон и Аристотель занимались теоретической разработкой наилучшего общественного и государственного устройства, но как ни различны были их построения, однако выйти за рамки представлений о государстве как полисе они не смогли