- веру в боговдохновленность деятельности тех или иных священнослужителей, лиц, объявленных святыми, угодниками, блаженными и т.п.; так, в католицизме принято считать, что глава католической церкви – папа римский – является наместником (представителем) Бога на земле;

     - веру в спасительную силу для души человека тех ритуальных действий, которые совершают верующие люди в соответствии с указаниями Священных книг, священнослужителей и деятелей церкви (крещение, обрезание плоти, молитва, пост, богослужение и т.п.);

     - веру в богонаправленность деятельности церквей как объединений людей, считающих себя приверженцами той или иной веры. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2.Религиозный опыт.

Между церковным учением, "религиозным  знанием" как институциональным  предписанием религиозной веры и  непосредственной религиозностью, переживанием (или отрицанием) чувства соприкосновения с богом, стоит религиозный опыт: медитация, экстаз, мистические видения.

В какой  мере они являются элементами и свидетельствами  внутренней духовной жизни? Трудности  изучения религиозного опыта связаны с невозможностью полноценного перевода внутренних переживаний личности на язык научных понятий или даже обыденного общения. Долгое время всю информацию исследователи черпали из письменных и устных свидетельств субъектов религиозного опыта (у Джемса - это наиболее религиозно одаренные люди). Но эти свидетельства чаще всего облекаются в формы, предписанные религиозной традицией. Вместо уникального личностного опыта исследователь имеет дело с неким стандартно -усредненным. Однако данные массовых опросов или попытки экспериментального физиологического исследования экстатических и тому подобных состояний дают также достаточно бедные сведения. Так, большое внимание в 60-е годы привлекли запрещенные позднее опыты с псилобицином - вызывание мистических переживаний с помощью токсических средств. Собственно, давно известен тот факт, что с помощью наркотиков можно вызвать состояния и ощущения, которые могут быть выражены в понятиях религиозно-мистических. Этот факт решено было экспериментально проверить. Опыт был точно описан. В интервью выявлялись переживания специально отобранной группы студентов-теологов, получивших определенную порцию псилобицина. Было подтверждено, что с помощью наркотических средств можно получить мистические переживания, аналогичные тем, которые достигаются обычной, принятой в религиях "техникой" достижения экстаза. Эти данные вызвали бурную дискуссию на тему "религия и наркотики"-относительно того, можно ли считать "настоящими" мистические и религиозные переживания, вызванные наркотиками. Следует отметить, что в современной психологии религии нередко религиозный опыт интерпретируется как следствие внушения, депривации, эмоционального шока, как интеллектуальная игра или признак инфантильной зависимости. Психологические исследования религиозного опыта при всей их ограниченности позволили провести различие между объяснением и простым описанием религиозной жизни как внутреннего контакта с божественным, первичной формой которого в такого рода описаниях, в том числе и с теологических позиций, считается религиозное переживание. Основной его формой считается видение - прозрение, озарение, постижение, связанные часто с "явлениями" особого рода, например (особенно часто у верующих-католиков) явления Богоматери. К мистическим формам переживания, встречи с богом относится также экстаз, вызываемый нередко внешними средствами (опьянение, шаманские камлания), обозначающий состояние, в котором человек частично или полностью перестает контролировать свои поступки и им полностью овладевают "божественные силы", т. е. он становится инструментом в их руках. В пророческой религиозности это также вера как обозначение состояния человека, полностью вручающего себя богу, переживание полной покорности и отдачи ему. Такого рода описания религиозного опыта, свидетельства ощущений тех, кто его пережил, психология религии рассматривает не как объяснение, а как то, что подлежит объяснению, т. е. этот внутренний опыт субъекта религиозного переживания не может быть интерпретирован простым его воспроизведением в тех или иных понятиях на языке теологии или психологии как воспоминание "увиденного", как результат "встречи", когда вместо объяснения того, что происходит в переживании этой "встречи", она принимается просто за некую данность.

Наиболее  распространенным является определение, базирующееся на философском (более широком) понимании: опыт есть определенное переживание или совокупность переживаний, связанных с чувственным восприятием и обогащающих знания субъекта. Соответственно, религиозный опыт выступает как некоторая совокупность религиозных переживаний, воспринятых, оцененных, переработанных субъектом с религиозной точки зрения и значимых для формирования, укрепления, развития его религиозного мировоззрения. При таком понимании данное понятие охватывает весьма широкий спектр явлений: религиозные экстазы, опыт спиритов и участников спиритических сеансов, вещие сны, сбывшиеся пророчества, внезапные и “чудесные” исцеления, медитация, опыт мистов в элевсинских мистериях, опыт людей, переживших клиническую смерть, опыт внутреннего просветления духовного возрождения, религиозного обращения и т. д. Нередко подобный опыт связан с так называемыми измененными состояниями сознания и психическими явлениями, которые в психиатрии квалифицируются как патологические — бредом, расщеплением личности и т. п.; особенно ярко это проявляется в ритуалах и переживаниях, связанных с использованием наркотических веществ (пейота, сомы, эфира, ЛСД), в практике шаманов и т. п. Как правило, в таком случае религиозный опыт является переживанием относительно кратковременным и самопроизвольным, т. е. не вызванным сознательным намерением и волевым усилием субъекта.

    Существует  и другое понимание религиозного опыта, дополняющее первое; оно связано  с понятием опытности и раскрывается как искушенность в религиозной жизни, достигаемая продолжительным пребыванием в религиозной среде и упорством в стремлении к религиозно обусловленным целям. Опыт понимается здесь как преимущество, которое опытный человек получает перед неопытным, как новое, высшее качество навыков, способностей, суждений, переживаний, приобретаемое благодаря систематическому усердию в различных видах религиозной практики. Таковым является, в частности, опыт регулярной молитвы, медитации, поста, аскезы, умерщвления плоти; опыт выполнения определенных физических, дыхательных и мысленных упражнений (гимнастика йогов, боевые искусства, имеющие характер культовых действий); опыт подчинения дисциплине, предписываемой религиозной организацией (для мирян — опыт воцерковления, для монахов - монастырской жизни, для духовных лиц — церковного служения); опыт искушения и противостояния ему; опыт покаяния и исповеди (и связанный с этим опыт систематического внимания к собственной душевной и духовной жизни); опыт религиозной добродетели, любви к Богу и ближнему, благотворительности, прощения врагов и т. д. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    3.Религиозное поведение.

     Религия имеет дело с таким количеством неосязаемых вещей, что научное изучение религии как таковой оказывается почти невозможным. Едва ли не единственный удобный путь для науки подступиться к религии заключается в изучении религиозного поведения.

При изучении религиозного поведения имеют в виду и такие внешние проявления, как частота посещения церкви, регулярность соблюдения религиозных ритуалов, следование моральным предписаниям, чтение священных книг. Речь идет здесь именно о поведенческих аспектах религиозности, а не вообще о влиянии религии на деятельность человека в различных сферах его жизни. Религиозность человека внешне выражается прежде всего в его специфически религиозных действиях. Однако трудность заключается в том, что посещение церкви, например, нельзя автоматически, само по себе, интерпретировать как свидетельство религиозности индивида. И все же так поступают многие социологи, которые безоговорочно считают посещаемость церкви важнейшим "измерением" состояния, уровня религиозности. Между тем посещаемость церквей может быть продиктована не психологическими мотивами, религиозными переживаниями и потребностями, а нерелигиозными, например социальными, причинами. То же самое относится к другим параметрам и количественным показателям религиозного поведения; поддающееся измерению "внешнее" благочестие не является само по себе надежным свидетельством религиозности, оно может быть весьма поверхностным. Картина религиозной активности, конечно, важна, но она требует серьезного анализа и глубокой интерпретации с учетом дополнительных данных. Казалось бы, то, что свыше 90% взрослого населения США утвердительно отвечает на вопрос "Верите ли вы в Бога?", можно рассматривать как показатель высокого уровня религиозности в стране. Между тем американские исследователи Демерат и Хаймонд предполагают, что высокий процент позитивных ответов на вопрос о вере в Бога в ходе опросов общественного мнения может лишь означать, что постороннему человеку многие отвечают так, чтобы просто отделаться или чтобы избежать пятна нонконформиста: в США многие не хотели бы прослыть "атеистами" и не чувствуют себя обязанными глумиться публично над неверием, хотя на самом деле являются неверующими. Аналогично этому оказалось, что в бывшем Советском Союзе существовала определенная группа верующих, скрывавших свою религиозность и обнаруживших ее, когда отпали причины опасаться того, что приверженность религии может повлечь за собой неприятные последствия. В то же время возможны, как мы видели, такие условия, которые стимулируют показную религиозность.

Почти любое поведение у некоторых людей становится религиозным, при определенных обстоятельствах. Сравнительно легко определить религиозное поведение там, где предполагается участие сверхъестественных существ. Поэтому любое поведение, связанное с попытками оказать влияние на поведение и отношение таких существ, очевидно является религиозным поведением. Любое поведение, направленное на божество или "дух", по определению относится к этой категории, однако сюда так же относится и поведение, направленное на более аморфные объекты - например, ощущение себя "на священной земле" или в присутствии "непостижимого", или "манна". Места и объекты играют центральную роль в религиозном поведении. Они вызывают поведение, которое в условиях данной культуры характеризовалось бы как "религиозное" или "благочестивое". Последнее меняется от культуры к культуре - варьируя от исступленного экстаза до крайней смиренности, от бурной радости до глубокой серьезности. При этом могут существовать различия даже в пределах основной культуры, как, например, между пятидесятниками, которые могут кричать и танцевать во время богослужения, и членами епископальной церкви, которым бы никогда не пришла в голову даже мысль о том, чтобы кричать в церкви. Одна из трудностей объективного изучения религиозного поведения связана с необходимостью проведения различий между магией и религией. Объективно они могут практически не отличаться, однако маг рассматривает свои действия как инструмент для достижения результатов, тогда как верующие считают, что влияют на высшую силу (божество). Опять-таки, намерение становится основным фактором при определении того, чем является религиозное поведение. Однако, не все действия, относящиеся к религиозному поведению, имеют своей целью оказание влияния на высшую силу. Некоторые из них представляют собой просто благоговение. Другая их часть является выражением благодарности и признания за само наше существование и чудеса этого мира. В своем наиболее мистическом проявлении, религиозное поведение является попыткой усиления идентификации с "первопричиной" или, как сказали бы некоторые, "душой мира". Проблема для объективного ученого состоит в том, что все это является чрезвычайно субъективным. Наблюдаемое поведение может, поэтому оказываться магическим, формальным или религиозным, в зависимости от придаваемого ему значения. Некоторые формы поведения, однако, могут не иметь смысла, а быть просто условными реакциями на специфические стимулы. Иногда поведение людей, которое можно было бы назвать "религиозным", является аналогичным – например, стучание по дереву в знак предосторожности. Религиозное поведение отличается от других действий (магии, условных реакций и т. д.) лишь тем намерением, с которым оно совершается; хотя некоторые утверждают, что даже поведение, первоначально являвшееся чисто "условным", после достаточного периода времени выполнения может стать религиозным. Другая трудность возникает при сравнении "личного" опыта с "общим" опытом. Часто наблюдаемое поведение имеет мало отношения к личному опыту.  

     Список используемой литературы 

1. В.М.Хачатурян.  История мировых цивилизаций.  – М.: Дрофа,1998.

2. В.С.Овчинников. Духовные ценности современной  цивилизации. - М.,2001. 3. Книга жизни. Сводный текст Библии. - Минск: Лерокс,1993.

4. Религии мира. Энциклопедия, т.6, ч.1. – М.: Аванта+,2006.

5. Всемирная  история. Энциклопедия, т.6, ч.1. –  М.: Аванта+,2005.

6. Человек и  общество. Учебное пособие. –  М., 2002. 

     Список  литературы 

Борунков  Ю. Ф. Структура религиозного сознания. М., 1971,

  Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Работая М. Вебера по социологии религии и культуре. Вып. 1. М., 1991.

Добреньков  В. И, Радугин А. А. Методологические вопросы исследования религии. М., 1989.

Левада  Ю. Н. Социальная природа религии. М„ 1965.

Угрииович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Яблоков И. Н. Религия: сущность и явление. М

     Список  литературы

1. Франк С. Культура и религия // Философские науки. – 1991. – № 7.
2. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. – 1990. – № 8.
3. Введение в культурологию. Под ред. В.А. Сапрыкина. - М., Просвещение, 1995.
4. Розанов В.В. Религия, философия, культура. – М., Просвещение, 1982.
5. Культурология / Под ред. Радугина А.С. - М.: Просвещение, 2001.
6. Культурология / Под ред. Олейникова А.С. - М.: Наука, 2000
7. Культурология: учебное пособие для Вузов / Под ред. В.А.Сапрыкина. - М.: Знание, 2001