День Господень в книге пророка Амоса, как кульминация судов завета

ЧОУ ВПО Заокский христианский гуманитарно-экономический институт

Кафедра теологии

 

 

 

 

Курсовая работа

День Господень в книге пророка Амоса, как кульминация судов завета

 

По предмету: Догматическая теология

 

 

 

Выполнил:

Студент 2-го курса

Кадашев Данила Александрович

Преподаватель:

Севрюков Андрей Николаевич

 

 

 

 

Заокский

2015

 

Оглавление

 

 

Введение

Пророк Амос уделяет большое внимание рассмотрению темы Дня Господня в своей книге1. Этот термин «… является одним из ключевых терминов Священного Писания…»2,  неразрывно связан с судом, и появляется в основном у пророков3.    Пророк Амос выделяется на фоне остальных пророков в отношении к данной теме по двум причинам: именно в его книге содержится первое упоминание о Дне Господнем (Ам. 5:18-20), и у него же, мы находим основные положения учения о Дне Господнем4.   Таким образом, обратившись к истокам этого учения, мы сможем лучше понять всех пророков, которые затрагивают данную тему.

 Мы также заметили, что книга Амоса содержит много параллелей с  26 главой книги Левит. В этой главе, помимо благословений и обетования о восстановлении,  находится описание проклятий завета, то есть тех проклятий, которые обрушиваются на тех, кто нарушает завет. Тема благословений и проклятий на наш взгляд не менее актуальна, чем тема Дня Господня, поскольку,  как это будет показано в первой главе, авторы Нового Завета, также нередко обращаются к данной теме, понимая ее важность в жизни христианина. Эта тема, играет большую роль в нашем понимании Бога, в том, как соотносятся Его милость и справедливость. 

 У проклятий завета, по крайней мере, на первый  взгляд,  довольно много параллелей  с описанием Дня Господня у  пророка Амоса. Однако, никто из  исследователей, изученных нами, не уделяет должного внимании  этой теме, и хотя  в их комментариях и говорится об отдельных параллелях между книгой Амоса и Левит 26, никто из них не объединил эти параллели и не сделал сколько-нибудь значимого вывода. И, следовательно,  ничего не сказано о том, какую роль играют эти параллели в понимании основной темы книги пророка Амоса:  возвещением суда северному царству5, и кульминацией этого суда - Дня Господня. Исходя из этого, автор видит цель данной работы в том, чтобы показать   значение параллелей в книге Амоса с Левит 26 в понимании темы Дня Господня.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• Изучить теологический базис книги пророка Амоса, то есть Левит 26 главу;
• Показать значение завета в теологии Амоса;
• Выявить  параллели между Лев. 26 и книгой Амоса;
• Показать историческое исполнение пророчества;

Объектом нашего исследования является книга пророка Амоса, предметом – День Господень в книге пророка Амоса.

Источниковой базой нашего исследования являются серии комментариев по Ветхому Завету, отдельные комментарии на книги Левит и Амос, словари, издания древних текстов. 

Глава 1. Левит 26

 

Лев 26 является теологической основой пророчеств Амоса,  и в связи с этим мы подробно рассмотрим описание проклятий в Левит 26 в их литературном и историческом контексте, выявим их основные идеи, проясним вопросы, которые возникают при исследовании данного текста. Для этого мы рассмотрим структуру всей главы, затронем параллели с другими договорами того же исторического периода, параллели с остальным библейским повествованием, прокомментируем отдельные выражения и слова, а также, затронем такой интересный вопрос, как использование этой темы, темы благословений и проклятий авторами Нового Завета.

Структура Эпилога

 

Относительно структуры6 между исследователями не возникает серьезных разногласий.  Традиционно в главе выделяются три7, или четыре основных блока8. Это такие блоки как: фундаментальные законы (ст. 1-2), благословения (ст. 1-13), проклятия (14-39), и обетования о восстановлении (40-45).

 Данная глава является  эпилогом кодекса святости, традиционно  называемой так, группы законов, содержащихся в Лев. 17-269. Как очень точно замечено автором JPS Torah commentary,  структура Эпилога обнаруживает симметрию между благословениями и проклятиями. Обещаниям плодородной земли в 4-5, 10 стихах противопоставляется бесплодие земли ст. 16, 19-20, 26; Благосклонное отношение Бога к своему народу (ст. 9) находится в ярком контрасте с фразами: «Обращу лицо Мое на вас… То и Я, в ярости пойду против вас…» (ст. 17,28);  Обещание победы над врагами (ст.9), выливается в противоположное  – Израиль будет побит врагами (ст. 17,25); Спокойной и мирной жизни на земле (ст. 6) противопоставляется поедание дикими  зверями (ст. 25) и разрушение, которые принесет меч (ст. 25). Послушание принесет жизнь на земле (ст. 5) – Непослушание  приведет к изгнанию (ст. 33). Кроме того, возможно, что еврейское תְּקוּמָ֔ה , дословно «умение постоять» в стихе 37b, в концовке проклятий может быть тонким отражением קֽוֹמְמִיּֽוּת , «в полный рост», в стихе 13, в концовке благословений. Вместо свободы, которую Израиль получил оставив Египет, и после того как иго Египта было сокрушено, он попадет под иго плена, пойдет в изгнание10.

Жанр этой главы – благословения и проклятия. Этот жанр часто встречается в конце договоров и законов, тех, что мы находим на Древнем Ближнем Востоке. Это такие договоры как: кодекс Липит-Иштар, кодекс Хаммурапи, Договор Сефира, Договор Шамши-Адада,  и договор Ассархадона11. Говорящий воспользовался традицией,  существовавшей задолго до него. Его творческий вклад заключается в том, как он организовал материал. Его отпечаток четко виден в структуре речи. Он дает четыре благословения, и затем пять проклятий. Последовательность x, x + 1 часто встречается в ближневосточной литературе, но последовательность 4/5 отсутствует.  Этим способом говорящий показывает творческую самостоятельность.  Кроме того, формулировка проклятий, как 5 ступенчатых уровней, происходит от того, что говорящий  хочет представить четкую богословскую перспективу. Понимая чрезвычайно мрачную перспективу, нарисованную в 5-м проклятии, говорящий провозглашает возможность восстановления в последней части речи12.

Лев. 26 как основа теологии благословений и проклятий

 

Значение этой главы в последующей интерпретации пророками судьбы Израиля трудно переоценить. Автор World  Biblical Commentary так говорит об этом: «Эта речь ключ для понимания других частей Ветхого Завета»13.  В главе 2 будет более подробно сказано об этом. Кроме параллелей между Лев. 26 и книгой Амоса, которые также будут детально рассмотрены во 2-й главе данной работы, существует много точек соприкосновения между Лев. 26 и книгами Иеремии и Иезекииля. Ближайшие связи с Иезекиилем14.   В подсчете, сделанном Колензо, существует, по меньшей мере,  22 выражения встречающихся только в этих двух источниках Ветхого Завета, плюс тринадцать, которые встречаются и в других местах, но не в Пятикнижии15. Иеремия часто предупреждает народ, что те, кто будет продолжать грешить пойдут в изгнание16.

Данная глава легла в основу теологии не только пророков, но и других частей библейского канона. Так, например молитва Соломона, записанная в 3-й книге Царств 8-й главе, построена по той же структуре, что и проклятия, и содержит много вербальных параллелей с Левит 2617.  Нагорную проповедь Христос начал с произнесения 10 благословений (блаженств) (Мф. 5:3-11). Правда отличие блаженств от благословений в том, что блаженства описывают те обстоятельства, которые Бог обратит в радость, в то время как благословения напрямую обещают только хорошее. В этих блаженствах Иисус сказал своим ученикам, что они не должны отчаиваться, когда они будут терпеть голод, нужду, испытывать печаль, и терпеть преследование, они не должны отчаиваться, потому что Иисус именно потому, что они бедны сейчас, сможет благословить их в веке грядущем. То есть ВЗ благословения обещали преуспевание здесь на земле. Новозаветные же благословения  нужны для того, чтобы побороть различные омрачения в веке нынешнем, вот в чем новизна завета, установленного Иисусом.   В параллельном пассаже у Луки, Иисус произносит четыре благословения и четыре горя (Лк. 6:20-26). Проклятия  обращены к тем, кто имеет много славы в этом мире, для тех, кто делает эти благословения конечной целью своей жизни18. 

Следовательно, Новый Завет вслед за Ветхим, говорит о благословениях и проклятиях. Павел также признавал этот факт.  Очень интересно то, как он интерпретирует в этом свете отношение коринфских верующих к вечере, символу Нового Завета.  Оно недостойно, и поэтому они немощны, больны и немало умирает из них. (1 Кор. 11:23-34). Цель наказания та же, спасти от конечной погибели и привести к покаянию (ст. 32). И напротив, имплицитно подразумевается, что те, кто участвовал достойно, испытают на себе Божьи благословения.    Действенность благословений и проклятий видна также и в послании к Галатам.  Те, кто делают зло, будут прокляты и не наследуют царство Бога (Гал. 5:19-21), и те, кто проповедует «другое Евангелие», также будут прокляты (Гал.1:8-9).С другой стороны те, кто веруют в славу креста Иисуса, будут благословлены миром и благодатью (Гал. 6:14-16).  В Гал. 3:6-14 говорится о том, что  все утверждающиеся на делах закона находятся под проклятием, так как не исполняют всего, что написано в законе (ст. 10)19. В апокалиптических текстах обоих заветов, конец века изображается как драма, состоящая из серии проклятий, которые приводят к тому, что землю находится в полном запустении20.

Комментарии на каждое проклятие

 

Итак, перейдем непосредственно к самим проклятиям. Содержатся они во второй части 26-й главы. В ней 5 проклятий21, и  каждое из них имеет такую вводную часть: «И если…», но с различными дополнениями.  (18 ст., 21 ст., 23 ст., 27 ст.). Проклятия выстроены в определенном порядке, чтобы изобразить возрастание их тяжести, и для этого использованы также и другие элементы:

• Перед каждым из наказаний, говорится о непослушании Израиля, непослушание увеличивается и соответственно наказание тоже.   Это повторение находится в явном контрасте с одним упоминанием о послушании, как условии благословений в начале списка благословений.
• Использование фразы «… поражу вас всемеро за грехи ваши». Символическое число сообщает, что Яхве очень сильно будет увеличивать наказание, после каждого неверного отклика Израиля.

 На наш взгляд следует  привести еще два важных замечания  относительно цели и причины  проклятий. Как говорит Keil: «… это проклятия не за нарушение какой-либо одной заповеди, но за пренебрежение ко всему закону, и за нарушение завета»22. Цель проклятий была двусторонней. В World Biblical commentary так говорится об этом: «Цель наказаний не только покарать, но и вернуть на правильный путь.  На это указывает использование глагола «йасар», «наказывать, дисциплинировать»23.  Во введении было сказано о том, что тема благословений и проклятий играет большую роль в нашем понимании Бога.  На наш взгляд эта глава отвечает на очень важный вопрос: как соотносятся милость и справедливость в действиях Бога? Справедливость Бога проявляется в том, что Он будет наказывать их до тех пор, пока они не покаются. Милость же в том, что возможность покаяния присутствует на любом этапе и, как уже было сказано выше, сама цель наказаний – побудить народ покаяться.

1-ое проклятие (16-17 ст.)

Речь Яхве о проклятиях начинается с эмфатической формулы: «Я непременно сделаю это» ст. 16. Начало проклятий показывает, что Яхве будет активен, и не будет молчать, глядя на человеческие грехи. Бог будет из милосердия наказывать свой народ начиная с меньшего. В первую очередь он посетит их внезапным ужасом. Язвы, перечисленные далее, могут указывать на то, как понимать внезапный ужас. Когда люди смотрят, на то, как то, что они заработали тяжелым трудом, съедают в их глазах другие, они впадают в уныние. Поскольку Яхве будет против них, Его защита будет удалена, оставит Израиль на поражение врагов24.

Названы ли здесь конкретные болезни? Или это скорее просто указание на общее состояние? Исследователи дают разные комментарии. Так, Keil и Delicht говорят о том, что здесь сказано о двух конкретных  видах болезней25.  Той же точки зрения придерживается и Baruch: « Здесь использованы два медицинских термина «шахефет» и «кадахат», которые появляются еще раз только во Второзаконии 32:22. Еврейское «кадахат» происходит от глагола «кадах», «гореть», «пылать» (Пример: Втор. 32:22 и Иер. 15:14). Следовательно, это лихорадка. Еврейское «шахефет» это туберкулез, чахотка, образованное от родственного ему арабского слова «сахафа», означающего «содрать шкуру, освежевать»26. В Библейском культурно-историческом комментарии написано: «Болезни, перечисленные в этом проклятии, включают «чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа». Вероятно, все они объясняются «ужасом» - депрессией и тревогой, которые вызваны Божьим гневом и набегами врагов. Однако, несмотря на то, что в Месопотамии найдены медицинские тексты с описанием симптомов различных болезней, привязать конкретный диагноз к упоминаемым здесь болезням невозможно27.

2-ое проклятие (стихи 18-20)

Если народ не послушает Яхве, то есть то, что Яхве пытался сообщить через первое проклятие, Яхве будет продолжать наказывать Его нераскаявшийся народ, и увеличит наказание всемеро за их грехи.  О чем говорит использование автором числа семь? Следует ли его понимать буквально или метафорически? Относительно этого вопроса все исследователи обнаруживают согласие в том, что его следует понимать метафорически: «Число семь использовано метафорически. Смысл этого высказывания в том, что Яхве посетит их. Он будет увеличивать наказание в ответ на продолжающее непослушание Израиля28; «Число семь здесь, вероятно, означает сильно большое увеличение наказания, чем точный математический рост»29.

Почему автор использовал именно число семь? Приведем два ответа представляющих наибольший интерес. Keil обращает внимание на идею совершенства, присущую этому числу: «Семь, как число совершенства в работе Бога, означает увеличение наказания даже до высшей меры. Бог пойдет до конца»30. Wenham видит в использовании этого числа аллюзия на завет:  «Число семь было очень важным для израильской религии, и его использование  здесь может служить напоминанием того, что это наказания за нарушение самого сердца израильской религии – завета31.

Относительно смысла выражения «…небо ваше сделаю как железо, и землю как медь», вопросов не возникает, ясно, что здесь говорится о том, что засуха будет очень продолжительной, и вследствие этого земля станет такой твердой, что ее невозможно будет возделывать32.  То, что это выражение следует понимать как метафору, говорит и параллельный этому стих во Второзаконии, где символы железа и меди меняются местами33.  Близкая по смыслу метафора встречается и в договоре Асархаддона (VII в. до н.э.)34.

3-е проклятие (21-22)

Следующая ступень наказания - поедание скота, детей и самих Израильтян дикими зверями.  Параллели этому проклятию находятся в других ближневосточных договорах35.

4-е проклятие (23-26)

Когда Бог не дает мир (6т.) человечество страдает от ужасов войны. Wenham пишет: «Для библейских писателей войны против Израиля не были случайными, они были посланы Богом как меч возмездия завета, на основе формулы соглашения между Ним и людьми (Судьи 2:11-15; 4 Царств 17:7) »36. 

В JPS Torah commentary содержится очень интересное примечание к фразе «И наведу на вас мстительный меч в отмщение за завет»: «Обычно перевод подразумевает то, что Бог принесет против Израиля меч, который взыщет с него за преступления завета, так как существительное nakam обычно означает «месть», и глагол, который обычно встречается в Нифале означает «быть отмщенным», или в кале, как здесь «мстить». Однако на иврите «nekam berit» означает некоторую функцию самого завета. Это позволяет предположить, что nakam в нашем стихе не означает «месть», в обычном смысле, но, скорее всего, угрозу наказания и относится к проклятиям самого завета». Там же находим еще одно примечание проясняющее смысл текста:  «Глагол «ve-heshivu», дословно «они будут возвращать», передает смысл выплаты, распределения (хлеба)»37.