Брахманизм, его сущность

Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая  в настоящее время в форме  индуизма; в своих догмах эта религия  восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В  брахманизме имеются различные  направления: монотеизм, пантеизм и  даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм : мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя . Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. Стадия формирования индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к ведической религии индоарийских племен. Верховные боги - Брахма, Вишну и Шива, большую роль играли анимистические представления, культа предков. Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерождений.

    В  данной работе автор ставит  своей целью дать ответ на  вопрос: Что же такое брахманизм? Это будет возможным после  осмысления истории зарождения  брахманизма и анализа влияния  его идей на политическое мировоззрение  ведического общества.

   Данное  исследование охватывает огромный  период господства брахманистских учений в Индии положивших начало кастовому разделению в Индии.

Автор надеется, что его исследование внесет понимание  в вопрос о сущности брахманизма. В своей работе автор опирается  как на переодическую литературу, так и на исследования отдельных авторов. 

Упанишады (санскр. upanishad - тaйное учение) - древнейшие философскиеи теософские трактаты индусов, восходящие к более поздней ведийскойэпохе, но во всяком случае возникшие еще задолго до начала христианскойэры (самые древние - в VII - VI вв. до Р. Хр.). Индусы причисляют их ктак называемому Шрути, т. е. словесным памятникам, сообщеннымчеловечеству путем непосредственного божественного откровения. Упанишады составляют третье подразделение ведийской литературы (первое - веды, т.е. самые стихотворные их сборники или так называемые самгиты, второе - брахманы, третье араньяки и Упанишады, тесно связанные друг с другом). Большеючастью У. написаны прозой, со стихотворными вставками, но некоторые изних целиком изложены стихами, нередко в форме диалога между теми илидругими полуисторическими, полумифическими лицами. число их очень великои наверное превосходит 250. В 1876 г. А. Вебер ("IndischeLiteraturgeschichte", 2 изд., стр. 171) насчитывал их 235, но с тех пороно должно было возрасти. По туземной теории число Упанишад должно быть равночислу отдельных ведийских школ, т. е. 1180, но теория эта вполнефантастична. Основное назначение У. - служить философским комментарием квeдийским текстам; мы находим в них рассмотрение вопросов о начале мира,сущности божества и души, отношении между духом и материей и т. д.,возбужденных уже в некоторых гимнах Ригведы.  

В У. заключаются  начаткииндийской метафизики и философии, выработавшей впоследствии определенныесистемы, которых в У. мы еще не находим. общая черта, свойственнаядревним У. - отсутствие той исключительности, которая стольхарактеристична для эпохи брахманизма. Мы находим в них такую свободуфилософской мысли, которая не встречается и в более древних памятниках,за исключением самой Ригведы. Вообще Литература У., включая в неемногочисленные позднейшие памятники, носящие это имя, представляетсявесьма разнообразной и разнородной по своему содержанию, в которомотразились все эпохи религиозной истории Индии. Среди позднейших Упанишады можно встретить разные сектантские Упанишады: вишнуитские, шиваитские ивсевозможных прочих сект, кончая Аллах-Упанишадой. (изд. в "Journal of the Asiat.Society of Bengal", т. ХL), в котором отразились мечты о всеобщейрелигии знаменитого императора Акбара, жившего в конце XVI в. Важнейшиеи древнейшие У., восходящие к ведийской эпохе, примыкают к разным болеедревним ведийским текстам; так напр., Ригведа имеет своим У. Айтарея-Упанишада, связанный с Айтарея-брахманой.  

главной темой, к разработкекоторой постоянно возвращаются У., является познание мировой души,отожествляемой со всем миром и верховным божеством, творцом всегосущего.  

Душа человека - также одно из проявлений этой мировой  души,Атмана-Брахмана; настоящая мудрость состоит в познании тожества нашейдуши с душою Мира. Кто достиг этого познания, тот становится выше жизнии смерти, которые представляют собой только разные формы или стадииразвития. Весь мир - только грезы мировой души, из себя и для себясоздающей эти сновидения и по желанию принимающей то ту, то другуюформу. Есть и более высокая, более блаженная ступень Атмана) на которойисчезают мировые сновидения: это сон без сновидений, который был уженекогда, когда еще не существовало Мира, и который опять наступит, когдаАтман отрешится от своих грез и, со всеми своими проявлениями(жизненными органами, всеми мирами, всеми богами, всеми существами ивсеми отдельными их душами), замкнется в блаженстве глубокого сна безгрез. В Индии У. пользуются высшим авторитетом; слава их, какглубочайших произведений индийской мысли, вызвала перевод некоторых изних (XVII в.) на персидский язык.

      Если  мы обратимся к наидревнейшим  письменным памятникам, обнаруженным на территории Древней Индии, то тексты индусской (харрапской) культуры (ок. 2500 - 1700 лет до н. э.), которые до сих пор ещё полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества — так называемая ведическая литература. Речь идёт об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.

Ведическая литература формировалась в течение длительного  и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских  ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослу-жителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько  групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно - философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов (Яджурведа, Атхарваведа) необычайно обширна, ведь только Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.

Ведические тексты, возникающие на фоне пёстрого и длительного  исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения  мысли и взгляды от архаических  мифологических образов, литургического обращения к богам, различных  религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать  философские взгляды на мир и  место человека в нём.

Ведическая религия  — это сложный, постепенно развивающийся  комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих  им ритуалов и культовых обрядов. В нём проскальзывают частично архаические  индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии задолго  до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами  на общей территории) индоиранского  культурного слоя (общего индийским  и иранским ариям). Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии  и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия  является политеистической, для неё  характерен антропоморфизм, причём иерархия богов не является закрытой, одни и  те же свойства и атрибуты попеременно  приписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноимённого опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. В литературе в период VIII - VI вв. до н. э. новое божество выдвигается на первый план и затмевает большинство остальных — Праджапати, бог-творец, создатель вселенной и отец других богов, унаследовавший черты древнего Дьяуса. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры).

В некоторых  ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные  явления и процессы окружающего  мира. Этим принципом является универсальный  космический порядок (рта), который  властвует над всем, ему подчинены  и боги. Благодаря действию рта  движется солнце, рассвет прогоняет  тьму, сменяются времена года; рта  — это принцип, который руководит  течением человеческой жизни: рожлением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный принцип, иногда его носителем выступает бог Варуна, грозный судья и каратель людских грехов, наделённый огромной и неограниченной силой, который “поместил солнце на небо”. 

Основой ведического  культа является жертва, посредством  которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и  если правильно принесена, то положительный  результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип “даю, чтобы ты дал”. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где  отдельные аспекты разработаны  до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

Среди множества  гимнов Ригведы, обращённых к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. “Кто такой Индра?” — спрашивает автор одного гимна и отвечает: “О нём многие говорят, что он не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?” “Мы не знаем того, кто создал этот мир”,— констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: “Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?”

Важным в этом отношении является гимн, в котором  выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, который является “всем — прошедшим и будущим”. В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который даёт жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих оканчивается вопросом: “Кому приносить жертвы?”, и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.

Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма, проявляется, в частности, в космологическом гимне, называемом Насадия, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчленённое и лишённое конкретного содержания, которое само по себе дышало. “Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, всё это ?было? неразличимою водою”, наделённой принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нём, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: “Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились ?только? с созданием этого ?мира?... Откуда всё возникло, откуда всё образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим ?миром?, тот знает. Определённо он ?это? знает или не знает?” Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи. 

И в более  поздних ведических текстах —  брахманах — встречается высказывание о происхождении и возникновении  мира. В некоторых местах развиваются  старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишён антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения. указывающие на различные формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идёт о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения — это их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной религиозно - философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм.