Фома Аквинский жизнь и учения

Теология  и философия. Ступени  истины 

Аквинат разграничивал  области философии и теологии: предметом первой являются «истины  разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении  у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения. 

Теология может  что-то позаимствовать у философских  дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых  ею положений. 

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia). 

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о  Боге. Она основывается на божественных откровениях. 

Аквинат выделял  три иерархически соподчиненных типа мудрости:

мудрость Благодати.

мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.

мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая  сущность бытия. 

Каждая наделена своим «светом истины». 

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти. 

На основе этого  Фома Аквинский выводит необходимость  различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта). 

Фома Аквинский  выдвинул принцип: истины науки и  истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство. 

О познании 

Фома Аквинский  считал, что универсалии (то есть понятия  вещей) существуют трояко:

«до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

«в вещах» или  субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

 

Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж

«после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм) 

Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж 

Сам Фома Аквинский  придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии. 

Вслед за Аристотелем  Аквинат различает пассивный  и активный интеллект. 

Фома Аквинский  отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa(лат. «чистая доска») . Однако людям прирождены «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

пассивный интеллект  — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект  — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия. 

Познание начинается с чувственного опыта под действием  внешних объектов. Объекты человеком  воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. 

Истина —  это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. 

На уровне внешних  чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы. 

Внутренние чувства:

общее чувство  — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.

пассивная память — хранилище впечатлений и  образов, созданных общим чувством.

активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.

интеллект —  наивысшая чувственная способность. 

Познание свой необходимый исток берет в  чувственности. 

Чем выше духовность, тем выше степень познания. 

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий. 

Человеческое  познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов. 

Три умственно-познавательных операции: 

1) создание понятия  и задержка внимания на его  содержании (созерцание). 

2) суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий; 

3) умозаключение  — связывание суждений друг  с другом. 

Три вида познания: 

1) ум — вся  сфера духовных способностей. 

2) интеллект  — способность умственного познания. 

3) разум —  способность к рассуждению. 

Познание —  есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога. 

Заключение: 

Фома Аквинский  умер 7 марта 1274 года и сразу вознесся на небеса. 49 лет спустя он был причислен  к лику святых; в 1879 году папа Лев XIII провозгласил работы Аквината "единственно истинной философией".  

Фома Аквинский, таким образом, порвал с великой  философской традицией накапливания заблуждений. Это ставит его на особое место среди остальных философов (и, вероятно, в философии в целом). Похоже, что к сказанному им нечего добавить. Если вы, конечно, не считаете, что наше мышление достигло прогресса со времен крестового похода детей и пояса девственности.  

Он был героем множества житий святых, наполненных  причудливыми анекдотами и безоговорочным принятием метафизических россказней, что, впрочем, едва ли улучшило его философскую репутацию. Нам в наследство досталась неясная фигура на фоне пропахших ладаном тяжелых туч теологии. На протяжении тысячелетия, со времен Августина Блаженного, в Европе едва ли можно обнаружить столь блистательный философский ум. Аквинат, безусловно, фигура мирового масштаба.  

Чтобы оценить  работы Аквината, необходимо проводить  различие между его теологией  и его философией. Первая безупречна со всех точек зрения и сомнений не предполагает (любой сомневающийся подлежит немедленному отлучению и имеет незавидную перспективу загробной жизни – так себе, что-то вроде стран третьего мира, мало приспособленных для жизни), с другой стороны, философия – это нечто открытое для вопрошания. Другой философия просто не бывает.  

Даже во времена  Фомы Аквинского разница между философией и теологией подразумевалась. Обе  доказывали свои положения в одной  манере, при помощи дедукции, рассуждения, логики и т.д. Но в теологии знание основывалось на истине веры. Принципы теологии опирались на веру в Бога. Философия, с другой стороны, не требовала такой веры. Она начинала с "самоочевидных" оснований. То есть полагалась на способность понимания окружающего мира и использование разума.  

В реальной жизни  теология и философия, конечно же, были порой неразделимы, особенно в  Средневековье, когда религия доминировала. Такое состояние дел кажется  слишком старомодным в сегодняшний  век атеизма, но, на самом деле, наше мышление находится в похожем состоянии. Современная философия только на бумаге может провести границу между философией и теологией. Для того чтобы философствовать, мы должны с чего-то начать – с основных допущений, которые нельзя доказать при помощи разума. Например, вера в то, что все в мире взаимосвязано и имеет некоторую постоянную основу, без чего не могло бы существовать законов науки. И чем это отличается от веры в Бога? Говорят: очевидно, что мир именно таков, даже если мы не можем этого доказать. А между тем современная квантовая механика, имеющая дело с субатомными частицами, не признает ни постоянства, ни причинности. И тем не менее это наука. Возможно , что со временем мы придем к общей теории (теории, объясняющей все), которая снимет эту очевидную несостыковку. Но дело не в этом. А в том, что в настоящее время вера в постоянство мира не более оправдана, чем вера в Бога. Фактически она считается "истинной при любых условиях". А значит, неопровержимой.  

Что позволяет  нам сделать еще одно сравнение. Конец XX века коренным образом отличается от эпохи Средневековья. Разум человека технологического общества имеет мало общего со средневековым. Некоторые философы и ученые даже сомневаются, являются ли два человека этих эпох соизмеримыми. Они говорят о том, что у этих людей нет общих человеческих свойств; для человека Средневековья понятие "человек" предполагало наличие "души", неизменных "условий человеческой жизни", а также "сознания", ускользающего от научных определений, веры в уникальность человеческого существа и т.д. В мире дарвиновской эволюции, ДНК, клонирования и подобных чудес, влияющих на наше самоопределение, для таких понятий нет места.  

В таком случае, чем нам может быть интересен  Фома Аквинский? Простых людей, живущих "по старинке", вряд ли стоит убеждать в том, что Гамлет, Фауст и даже Данте не устарели. Тем же, кто считает, что мы находимся на пороге беспрецедентной эры развития человека (или фундаментального эволюционного скачка), потребуется больше аргументов. Но найти таковые несложно. Аквината от XX века отделяют шесть столетий. Прогресс все это время был неспешным, продвижение вперед шло шаг за шагом. К концу же XX века конь помчался галопом. Если мы считаем, что взгляды на мир (или устройство сознания) времен Аквината стали несостоятельными, то насколько же быстро отправятся на свалку наши сегодняшние взгляды? Если прогресс – это последовательность кадров, то должен ли каждый р считаться неповторимым и навсегда уходящим? "Серьезные" современные мыслители могут относиться к Фоме Аквинскому так же, как мы относимся к раннему Чаплину. Как скоро определенный образ мышления начинает расцениваться как фарс? Или, может быть, такие клише, как банановые корки и показная сентиментальность Чаплина, еще могут нам что-то сказать?  

Мы считаем  свой век величайшим в истории человечества (подобные иллюзии свойственны многим из предыдущих эпох). Наш век кажется нам невероятно содержательным, но динамизм вовсе не обязательно характеризует великие эпохи. Среди самых долговечных и стабильных цивилизаций, при которых существовал избыток материальных и интеллектуальных ресурсов, можно назвать Китай и средневековую Европу. Эти периоды не отличались стремительностью изменений, напротив, была достигнута стабильность, которая в значительной мере благоприятствовала развитию мысли и интеллектуальному совершенствованию. "Божественная комедия" Данте была, возможно, самым блестящим поэтическим произведением из созданных человеком, взгляды, запечатленные в ней, стали неотъемлемой частью мировоззрения Средневековья. Изящные готические соборы, построенные в западной Европе, явились, бесспорно, первыми коллективными монументальными шедеврами человечества. Они воплощают в себе талант их строителей; со времен древней Греции человечество не видело ничего подобного. Также Средневековье оставило после себя коллективные монументы философской мысли. Мощным интеллектуальным пластом была статичная, накопившая многие богатства философия схоластики. А наиболее выдающейся фигурой схоластической философии по праву считается Фома Аквинский. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  используемой литературы: 

1. Фома Аквинский. О смешении элементов
2. "Антология мировой философии"  т. 1
3. Фома Аквинский. О сущем и сущности
4. Боргош Ю.  " Фома Аквинский"
5. Соколов В.В. "История древней и средневековой  зарубежной философии"