Политические идеи древней Греции и Рима

ФГОУ ВПО Калининградский  государственный технический университет 
 
 
 
 

Кафедра социальных наук,

педагогики  и права 
 
 
 
 
 
 
 
 

Контрольная работа по политологии

Тема: Политические идеи древней Греции и Рима 
 
 
 

Контрольная работа    Контрольную работу проверил

Сдана ___________    __________________________

К защите_________

Контрольная работа зачтена

___________________ 
 
 

Введение

       Греко-римский  мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу «закрытого общества». Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском  бассейне еще в III—II тысячелетии  до н.э., причем не без заметного влияния  восточного мира. В последующем, особенно в период «великой колонизации» (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

       Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике – больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия  и человеческой деятельности. Поэтому  главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный  образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. При этом Аристотель, например, полагал, что знание, которое  направлено на уяснение смысла человеческой деятельности, должно быть практическим, т.е. применимым к жизни, а потому в практических науках не могут использоваться строгие (как в математике) методы доказательства – практическое знание никогда не может быть таким точным и определенным, как теоретическое.

       Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук. 
 

1. Учения  Платона о политики и государстве

       Выдающееся  место в истории древнегреческой  философии принадлежит Платону. Строго говоря, о философии в Древней  Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с  Платона. Главным аргументом в подтверждение  этой мысли является то, что о  всех предшествующих мыслителях и их деятельности можно было судить с  очень низкой степенью достоверности.

       Платон  является, по существу, первым древнегреческим  философом, о деятельности которого можно судить по его собственным  произведениям.

       Большой интерес представляет социальная философия  Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал  систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые  он, судя по всему, в действительности, отождествлял.

       Согласно  Платону, государство «возникает, когда  каждый из нас не может удовлетворить  сам себя, но нуждается еще во многом– Таким образом, каждый человек  привлекает то одного, то другого для  удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать  сообща и оказывать друг другу  помощь: такое совместное поселение  и получает у нас название государства...».

       Управление  государством Платон характеризует  как царское искусство, главным  для которого является наличие истинного  царского знания и способность управлять  людьми.

       В своих произведениях Платон говорит  о модели "идеального", лучшего  государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Попытки  афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью. Так  же бесславно закончились и две  последующие попытки устроить в  Сиракузах государственное управление на основах разума.

       Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о  том, что главная причина порчи  обществ и государств заключена  в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение  людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе: тимократическое, олигархическое, демократическое и тираническое.

       Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно  философы, для того чтобы в государстве  властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона. Платон считает, что любое новшество  в идеальном государстве неизбежно  ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут  охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей.

       Основной  закон существования "идеального" государства состоит в том, что  каждый член общества обязан выполнять  только то дело, к которому он пригоден. Таким образом, Платон считает, что  для благосостояния государства  каждый человек должен заниматься тем  делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Следовательно, разделение людей на классы имеет  для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение  кастового строя считается высшим преступлением. Так государство  Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые  рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства.

       Платон  пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

2. Политико-социальная идея Аристотеля

       Громадный вклад в формирование политико-социологической  традиции внес Аристотель (384-322 гг. до н.э.), который по праву считает зачинателем политической науки как самостоятельной области знания. Суть его идей состоит в том, что политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе, который является особенностью и продуктом эллинской культуры. Именно в полисе как городе-государстве, олицетворяющем подлинную политическую жизнь, происходит формирование человека как существа политического.

       Происхождение общественной жизни, формирование государства  Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных  потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо.

       Выясняя сущность человека, закономерности его  становления, Аристотель считает, что  человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно  сказать, совершенство он получает в  государстве. Природа оснастила  человека интеллектуальной и моральной  силой, которые он может использовать и во благо, и во зло.

       Аристотель  различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием  уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область  гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так  и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью  их самоудовлетворённость.

       Государство, по Аристотелю, - продукт естественного  развития. В этом отношении оно  подобно таким естественно возникшим  первичным общениям, как семья  и селение. Но государство - высшая форма  общения, обнимающая собою все остальные  общения. В политическом общении  все другие формы общения достигают  своей цели и завершения. Человек  по своей природе существо политическое, и в государстве завершается  развитие этой политической природы  человека.

       Аристотель  подразделяет формы государства  на правильные, при которых правители  имеют в виду общую пользу, и  неправильные, где в основе лежат  только собственные интересы правителей. К правильным формам государства  он относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным - тиранию, олигархию и демократию. Аристотель отдавал предпочтение политии, полагая, что благодаря сочетанию в себе лучших качеств аристократии и демократии полития обеспечивает правление подлинного большинства в интересах общей пользы.

       В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы  собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая – частное владение гражданами, которые должны на дружественных  началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование  других граждан.  

3. Политическая  идея Цицерона

       Политические  идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских  ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора, государственного деятеля  и мыслителя. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам  государства и права. Специально эти вопросы освещены в его  работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем  рассматривается и в других его  произведениях (например, в работе «Об  обязанностях»), а также в его  многочисленных политических и судебных речах.

       Вслед за Платоном и Аристотелем он видел  в государстве “дело народное”, выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение  государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой  этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом  вырастает государство. Связующей  силой, основой общества свободных  граждан выступает право, закон.

       В русле традиций древнегреческой  мысли Цицерон уделял большое  внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению  одних форм из других, «круговороту»  этих форм, поискам «наилучшей» формы  и т. д.

       Критерии  различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы  правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы (или  виды) государства не совершенны и  не наилучшие, но они, по Цицерону, все  же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе — и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.