Государственно-церковные отношения России ХХ века

     - до сих пор ни одно государство  не имеет научно обоснованной  модели церковной политики применительно  к переходному периоду;

     - предпринимается попытка в правовых документах считать конституционное право граждан на свободу совести столь же узким, как и право на свободу вероисповедания, свободу религии, т. е., осуществляется подмена более широкого понятия узким;

     - размываются такие конституционные принципы свободы совести, как отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство религий, равенство прав верующих и неверующих и т. д.;

     - все чаще вопрос о праве  человека на свободу совести  рассматривается не как вопрос  из сферы частной жизни человека, а как часть проблемы сферы публично-правовых отношений. А это ведет к политизации религиозных организаций и насильственной клерикализации общественных и государственных институтов;

     - затягивается процесс совершенствования  законодательной базы государственно - церковных отношений; налицо размывание основных идей и положений концепции светскою государства и все большая переориентация на концепцию христианского (мусульманского) государства.

     Большую остроту приобрел вопрос о прозелитизме. Наличие в странах СНГ большого числа конфессий побуждает религиозные организации к острому соперничеству в борьбе за паству. При этом каждая из конфессий использует присущие ей методы и возможности. Например, протестанты широко проводят миссионерскую работу в массовых аудиториях, в концертных залах, кинотеатрах. Используют они финансовую, материальную и организационную поддержку многих зарубежных центров.

     У православной Церкви, которая стремится  эффективно противостоять протестантской пропаганде, такого опыта миссионерской деятельности нет, как нет достаточных средств и подготовленных проповедников. Имеет место недовольство «иноверными» миссионерами, заполнившими страны СНГ и сбивающими с верного пути христианские души. Отсюда и обращение к государству с настойчивой просьбой ограничить или даже запретить подобного рода деятельность.

     Нерелигиозная часть общества в Украине и  России, а она весьма значительна - до 50% населения, тоже испытывает дискомфорт. Религиозная свобода воспринимается ими как агрессия, насилие над совестью. Распространяется убеждение, что современное общество определенными силами искусственно клерикализуется. Симптомы этого явления отчетливо проявляются в средствах массовой информации (особенно на телевидении), в сфере образования, армии, органах государственного управления. Об этом свидетельствует демонстративное проявление религиозности со стороны государственных деятелей, получившие широкое распространение всякого рода «освящения» государственных учреждений, военных объектов, полковых знамен, военных кораблей. Чувство ущемленности в этих условиях нерелигиозной категории граждан обостряется и в связи с тем, что возможностей на пропаганду нерелигиозных взглядов и убеждений у населения нет.

     Таким образом, к существующему в обществе политическому и социальному расслоению добавляется рост национальной напряженности.

     Борьба  за осуществление права на свободу  совести в нынешних условиях достаточно сложна и драматична, поскольку государство  пытается подчинить своему влиянию  как религиозные движения, так  и общества свободомыслящих.

     Свобода совести представляет собой своеобразную точку пересечения интересов  церкви и государства. В условиях отделения церкви от государства  последнее, закрепляя свободу совести  и вероисповедания как юридический  принцип выражает тем самым свое отношение к статусу религиозных организаций. Для церкви свобода вероисповедания служит средством представительства своих интересов как религиозной организации в политико-правовой сфере социальной жизни.

     В настоящие время ряд государств через конституционное провозглашение светского характера государства стремиться устранить участие церкви в политической деятельности. Вместе с тем церковь вовлекается в решение социальных проблем общества путем образования различных обществ милосердия. Таким образом, государство использует церковь в качестве социального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связи в политической системе. Несмотря на провозглашение отделения церкви от государства, фактической их изоляции не произошло. В зарубежной литературе эти отношения характеризуются как партнерство особого рода. В своих взаимоотношениях церковь и государство во многих случаях выступают как вполне равноправные партнеры, сотрудничающие во имя общего блага. В Германии, например, допускается представительство церкви в государственных мероприятиях, проводятся и совместные акции на муниципальном уровне. В Конституции 1949 г. за церковью закреплено право взимать налоги и преподавать теологические дисциплины. Что касается налогов, то здесь наблюдается тесное сотрудничество государства и церкви. Церковная подать в Германии удерживается работодателями из заработной платы только верующих и перечисляется в финансовые государственные структуры, которые затем переводят их церкви. Эти мероприятия осуществляются на основе договора, заключенного между церковью и государством. В свою очередь, государство обращается к церкви, если нуждается в помощи священнослужителей, например для преподавания религии в школе, для проведения соответствующей работы среди солдат или работников полиции, деятельности пастыря в тюрьмах и др.

     Конституция 1949 г. предусматривает возможность  обращения церкви в суд, когда  спорные вопросы между нею  и государственными структурами  не могут быть решены другим путем (ст. 19). Отделение церкви от государства не означает, что церковь может быть безразлична к деятельности государства. Она вправе открыто порицать вредные, с ее точки зрения, действия со стороны государственной власти, и тем самым она формирует общественное мнение и влияет на законодательство. И.А. Ильин писал по этому поводу, что церковь не должна молчать, если государственная власть разрешает, например, торговлю гашишем, поддерживает ростовщичество и эксплуатацию трудящихся по системе концентрационных лагерей, если государственная власть позволяет распространять различные формы публичного разврата, узаконивает многоженство и т.д. И если церковь на все это не промолчит, то будет ли это, спрашивал И.А. Ильин, «вторжением в политику»? И отвечал отрицательно.

     «Народ  творит. Государство правит. Церковь учит -  утверждал он. - Государство есть оборона и опора независимой церкви; а церковь есть духовник и ангел хранитель христианского государства».

     Интеграционная  функция церкви направлена на объединение  социальных интересов. Вместе с тем  церковь выполняет еще одну важную функцию, которую можно условно обозначить как социальный контроль, так как церковь ориентирует людей руководствоваться в своих действиях и поступках общепринятыми гуманистическими ценностями.

2. Государственно-церковные отношения в политике современного Российского государства

    Формирование  в Российской Федерации самостоятельной  политики в религиозном вопросе  началось вслед за объявленной в 1985 г. политикой «перестройки и гласности». За прошедшее время это процесс  еще не получил своего завершения. Для Российского государства остается актуальной задача выстроить такую модель взаимоотношений с религиозными организациями, которая бы отвечала российским традициям и менталитету, учитывала опыт прошлых лет, а также непростую ситуацию в религиозной сфере современного общества.

    Процесс становления государственно-церковных  отношений в современной России непосредственно связан с принятием  в конце 1990 г. Закона «О свободе вероисповеданий». Положительными чертами этого Закона являются: снятие всех неоправданных  ограничений на культовую деятельность религиозных организаций, создание условий для деятельности самых различных их видов, упрощение процедуры регистрации обществ, снятие запрещений на социальную, производственно-хозяйственную и иную некультовую деятельность религиозных организаций, признание за ними прав юридического лица и прав собственности, распространение норм трудового законодательства социального обеспечения и социального страхования на всех граждан, включая служителей культа.

    В то же время вряд ли есть основание  говорить о каком-то «принципиальном» отличии данного Закона от аналогичных актов советского периода. В Законе «О свободе вероисповеданий» нет норм, которые ранее не содержались бы в Конституциях СССР или РСФСР, в законодательстве о религиозных культах, в различных актах высших органов власти, касающихся отдельных вопросов регулирования деятельности религиозных объединений. Доказательство «совершенства» каждого закона следует искать прежде всего в том, как обеспечивается на практике претворение законодательных норм. Согласно Закону контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповеданий осуществлялся Советами народных депутатов и правоохранительными органами. Вопросами регистрации уставов религиозных организаций ведают исключительно Министерство юстиции и его органы на местах. Однако вскоре Советы всех степеней потеряли властные полномочия, а факт юридического признания религиозных организаций посредством акта регистрации поставил их по существу вне ведения Министерства юстиции.

    Отстранение государства и его местных органов от осуществления с их стороны контроля за соблюдением законов, касающихся религиозных организаций, предопределило произвол в религиозной сфере. К тому же в Законе не были учтены этноконфессиональные различия субъектов Российской Федерации, специфика государственно-церковных отношений в ее «православном», «исламском» или поликонфессиональном виде.

    После принятия Закона тысячи культовых зданий были переданы верующим, открыты десятки  монастырей, духовных учебных заведений, религиозных центров, братств и миссий, церковных журналов и газет. Практически все обоснованные заявления верующих о регистрации обществ разрешались положительно. На начало 1994 г в России действовало около 11 тыс. религиозных организаций, получивших право юридического лица, еще около 5 тыс. организаций действовало без регистрации своих гражданских уставов.

    Однако  принятие Закона и последующее изменение  соответствующей статьи Конституции  Российской Федерации не привели  к созданию целостной модели церковной  политики государства. Сложные проблемы государственно-церковных отношений зачастую регулировались не связанными между собой указами и распоряжениями президента и правительства Иногда высказывалось пожелание, чтобы государство вообще не вмешивалось в жизнедеятельность религиозных организаций. Деструктивные тенденций в государственно-церковных отношениях привели к насильственному вторжению в Россию так называемых новых нетрадиционных религий, к политизации религий и сакрализации политики государства и его институтов, к ослаблению дружественных связей между религиозными конфессиями и даже к межконфессиональным трениям и внутри церковной борьбе, к падению авторитета некоторых российских религиозных организаций и, наконец, к дискриминации неверующих. В религиозной сфере жизни общества накапливалась напряженность и на повестке дня остро встал вопрос об изменении церковной политики государства.

    Начало  формирования новой модели государственно-церковных отношений связано с принятой в декабре 1993 г. Конституцией Российской Федерации. Она подтвердила в качестве правовой основы церковной политики государства такие цивилизованные нормы, как светскость государства, равенство граждан вне зависимости от их отношения к религии и равенство религиозных организаций. Постепенно уходили в прошлое иллюзии относительно безучастности государства к проблемам, возникающим в религиозной сфере общества, государственные органы вновь вернулись к практике регулирования и контроля взаимоотношений с религиозными организациями, а также общего контроля за состоянием религиозной ситуации в стране. В этих условиях обязанности установления и поддержания связей с религиозными организациями, оказания им правовой и иной помощи, а также функции экспертно-консультативные для местных администраций по проблемам государственно-церковных отношений возлагались на образуемые сектора, отделы, комитеты по связям с религиозными организациями.

    В 1994 г. при Правительстве Российской Федерации была образована Комиссия по вопросам религиозных объединений. В ее состав вошли представители аппарата Правительства, ряда министерств и ведомств, ученые эксперты. Согласно положению о Комиссии одной из основных ее целей является рассмотрение вопросов, возникающих в сфере взаимоотношений государства и религиозных организаций, включая вопросы передачи им культовых зданий и иного имущества, находящиеся в компетенции Правительства.

    Основными задачами Комиссии являются подготовка предложений по урегулированию вопросов, связанных с деятельностью религиозных  организаций и требующих решений  Правительства; информационно-аналитическое обеспечение деятельности Правительства по вопросам, затрагивающим сферу взаимоотношений государства и религиозных организаций, а также содействие осуществлению контактов с ними Правительства. В соответствии с этими задачами Комиссия вырабатывает рекомендации, готовит проекты решений Правительства по вопросам, относящимся к ее компетенции, проекты законов Российской Федерации для внесения их в установленном порядке в Государственную Думу; дает заключения по проектам решений, вносимым в Правительство в части вопросов, касающихся взаимоотношений государства и религиозных организаций; выполняет координационно-методические функции в отношении федеральных органов исполнительной власти по вопросам своей компетенции; осуществляет взаимодействие с государственными и общественными организациями, научными учреждениями и религиозными объединениями; запрашивает и получает необходимую информацию от государственных, общественных и религиозных организаций.