Персонал как объект изучения: квалификация

Оглавление

Введение …………………………………………………………………………..2

Глава 1 Язычество на Руси

       § 1 Языческий пантеон богов3

         § 2 Языческие обряды и праздники5

Глава 2 Православие на Руси

       § 1 Соотношение язычества и православия7

       § 2 Православные обряды9

Заключние………...……………………………………………………………...12

Список использованной литературы…………………………………………...13 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение.

       Природа, великая и непредсказуемая, ласковая и непознаваемая, была главным божеством  славян. Всё в ней было священным  для них – молнии, гром, дождь, затмение солнца, землетрясения и  засухи. Религиозный мир славян, фантастический и поэтичный, отражал  все стороны окружающего мира. Это оказало большое влияние  на развитие страны, как духовное, так  и культурное.

       Своей Целью я поставила доказать, что  язычество в наши дни ни куда не исчезло, а перетекло в православие.

       Исходя  из этой цели, я поставила следующие  задачи:

1. Исследование языческого пантеона богов.
2. Анализирование языческих обрядов.
3. Провести соотношение язычества и православия.
4. Изучение православных обрядов.

       Предметом работы являются сведения, полученные в ходе изучения православия и  язычества.

       Объектом  работы является научная литература.

       При исследовании поставленной цели и задач  был использован частно – научный метод, такой как сравнительный метод.

       Кругом  исследований при изучении язычества  и православия была использована авторская литература.

       Структура работы состоит из: двух глав, каждая из которых включает в себя два  параграфа, введения, заключения и списка литературы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 1 Язычество на Руси.

       § 1 Языческий пантеон  богов.

       Языческая религия не является цельным гармоничным  образованием. Она распадается на пласты различной степени древности, которые причудливо переплетаются между собой. Древнейший пласт – культ Рожениц, Матери и Дочери – родивших всё живое на земле. Порой их изображали в виде лосих (изображения такого рода до сих пор можно видеть в мотивах русской вышивки). Позднее к ним присоединился второй пласт – Род, олицетворявший населенную Вселенную. Род не является верховным божеством, верховное божество правит миром, а Род есть мир. Прародителем Рода считается Ящер. Третьи пласт – Верховное божество, оно у славян было триединым. Его так и называли – Триглав, и олицетворяло оно древнейшую Триаду: Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом¹.  
            Сварог – Творец. Бог небесного огня, так же, как Сварожич - бог огня земного. Изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем.  Перун – бог грома и молнии, так же в летописях был упомянут как бог небесного огня. Его день четверг, его камень белемнит, сапфир и лазурит, его дерево дуб. В православии соотнесён с Ильёй Пророком. 
Ярило – бог плодородия, ярый бог, пробуждающийся природы и вешнего света. Ярило – сын или явья ипостась Велеса. Его день вторник, его камень янтарь. Велес – бог домашнего скота. В православии заменен святым Николаем угодником. Даждьбог – бог плодородия и солнечного света, животной силы. Дед славян, сын Сварога. Его день воскресенье, его метал золото, его камень яхонт. Хорс – бог солнечного света. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы. Строили ему святилища – хоромины, хоромы. Его день, как и у Даждьбога воскресенье, металл червонное золото. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Апполон. В православии Хорс ассоциируется с Георгием Победоносцем. Ний – бог навьего подземного мира и посмертный судья. Изначально это был земледельческий бог, затем царь мертвых, бог смерти. Купала – летний бог, бог влаги (росы). В ночи на Ивану Купалу происходит соединение огня и воды ( с появлением животворящего пара и кипятка и творятся чудеса. Заменен в православии святым Иоанном Предтечи. 
Коляда – сезонный бог, бог праздничный сын Златой Майи и Даждьбога. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного – нового. Макошь – богиня земли и плодородия, покровительница женского рукоделия. Олицетворяла рождение всего живого.

       Я перечислила только основной пантеон  богов. Ко всем божествам и духам  помельче славянин относился примерно так же, как и к людям. Триглав воспринимался чуть выше князя по человеческой иерархии, а к домовому и вовсе отношение было, как к члену семьи. Но это говорило не о неуважении к богам и духам, а скорее, о большом уважении к самому себе. Славянин был частью мира, ни больше, ни меньше². 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

§ 2 Языческие праздники  и обряды.

       Праздник  всегда шагал в ногу с историей человечества, являясь живым организмом народа - организмом сложным, очень подвижным. Как человек, наследующий свойства родителей, праздник в течение веков вбирал черты исторической, религиозной, народной жизни.

       У язычников в году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц, осеннего равноденствия 24 сентября).

       Подавляющее большинство древнеславянских языческих  празднеств и молений проводилось  общественно, являлось “событием”, совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. Характер многих языческих празднеств был настолько повсеместным, связанным со всей природой вокруг села (леса, рощи, родники, реки, болота, холмы и горы); что отыскать места древних хороводов, купальских костров, жертвоприношении воде, различных “игрищ меж сел” почти невозможно. Исключением являются только священнодействия на холмах, на горах, “красных горках”, которые очень часто при археологических обследованиях дают интересный материал о древних языческих культах. Почитаемые идолы ставились славянами-язычниками, как правило, на холмах.. Летописные сведения о Перуне всегда отмечают его положение на холме: князь Игорь, скрепляя клятвой договор с Византией, “приде на холъмы, где стояще Перун”. Владимир поставил идолов на вершине Старокиевской горы над Днепром. После крещения Руси место языческих капищ на таких холмах заняли христианские церкви: “Красные горки”, “красные холмы”, где проводились масленичные сжигания чучел зимы, обряд заклинания весны, встреча Лады и Лели, катанье яиц на фоминой неделе (которая и называлась “красной горкой”) были, вероятно, около каждого села³.

       Перед распашкой поля хозяин вставал на колени, молился об урожае в сторону  церкви, часовни или просто на восток. Первым по традиции высевался всегда овес. Говорили при этом: «Сей в грязь — будешь князь». В поле выезжали до зари и обязательно натощак, чтобы «разжалобить землю-матушку». Ночью высевалась и местная гречиха, видимо, боялись сглаза. Примечательно, что сеялась она на тощих неудобренных почвах, поскольку считали, что на хорошей земле гречиха не вызреет. При запахивании семян репы на поле закапывали в землю хворостину, которой погоняли лошадь, чтобы «заяц репу не грыз». В районе Типиннц после выжигания пала участок поливали водой. Обычай, на первый взгляд, бессмысленный, но, если проанализировать материалы по подсечному земледелию других народов, в частности вепсов, можно предположить, что это отголосок некогда более детального ритуала, связанного с увеличением плодородия земли. Трудовым приветствием при пахоте поля было следующее: «Помогай бог! Чтоб хлеб о межу рос».  В центральной и южной части Заонежья сев яровых следовало заканчивать к весеннему Николе, а огородных н льна — ко дню царицы Елены и царя Константина (21.V), который в северной части полуострова был крайним сроком высева зерновых⁴.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

       Глава 2 Православие на Руси.

       § 1 Соотношение язычества  и православия. 

       Древняя Русь принимала христианство, смешивая языческие культы славян и Византии. Поначалу князь Владимир Святославович  создал тщательно продуманный пантеон богов. Как сообщает летопись: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мякошь, И принесли им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились…» 
Поклонение святым пришло в Древнюю Русь после 988 года, когда наши предки приняли православие, пришедшее из Византии. В ту эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись⁵.

       Со  временем православные святые вытеснили  языческих богов. Перуна заменил Илья-пророк, который, по народным поверьям, проносится на колеснице по небу во время грозы. В славянском язычестве день Перуна (бог грома) праздновали 2 августа. В этот же день сегодня православие отмечает день святого пророка Илии (громовержца). Велеса заменил Николай угодник. Культ Рожениц (праздник окончания полевых работ и торжеств, посвященных Роду и Роженицам) слился с празднованием Рождества Богородицы. Рождество Богородицы сегодня в России отмечается в тот же день (21 сентября), когда наши предки отмечали культ Рожениц. 24 февраля древние славяне праздновали день бога Велеса (покровителя скота). 24 февраля Русская Православная Церковь — день св. Власия (покровителя животных). 15 мая у древних славян был днем Бориса хлебника (праздника первых ростков). В православии это день благоверных Бориса и Глеба. 22 мая славяне отмечали день Ярилы (бога весны). В современной церкви 22 мая — день перенесения мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду. 7 июня у древних называлось Триглав (это языческая троица — Перун, Сварог и Скентовит). На троицу наши предки срубали березки, украшали их лентами, с пением носили по селам, а затем обламывали с них ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была плодородней. Девушки плели венки, жилища украшались растениями и цветами. 7 июня церковь празднует день Пресвятой Троицы (Пятидесятницу). Несмотря на «новое вино», старые «меха» сохранились. И сегодня христиане (в том числе Католическая церковь в России) украшают в честь праздника Пятидесятницы храмы и жилища ветвями березок, растениями и цветами. На 6 июля у древних приходилась Русальная неделя. Сегодня это день Аграфены-купальницы. 21 августа у древних язычников был днем Стрибога (бога ветров). А сегодня это день Мирона Ветрогона. 14 ноября отмечали день бога Сварога, открывшего людям железо. Теперь это день Козьмы и Дамиана, покровителей кузнецов. Такие примеры можно приводить достаточно долго. Но, наверное, уже и без того понятно, как православие и католичество «переиначивали» языческие праздники на свой лад. Порой язычество «проникало» в церковные праздники не названиями и сутью, а традициями. Так, в современном пасхальном цикле до сих пор сохранился обычай язычников приносить на могилу предков дары: крашеные яйца, куличи и т.д. Ничего плохого в таком пересечении традиций нет. 
Ритмика праздников и будней в дохристианский период была подчинена смене времен года, которые обусловливали занятия земледельца. Русичам-язычникам после крещения пришлось овладеть не только знанием православного учения, но постичь, принять пантеон христианских святых и соотнести все это с прежними своими верованиями. Процесс этого постижения был сложным, протяженным во времени и синкретичным по сути. Он нашел полное отражение в праздниках: народные, языческие, они вбирали праздники христианские, или, наоборот, сложно переосмыслялись в народном сознании. Именно поэтому мы говорим о народно-православных, а не отдельно о народных и православных праздниках. Слитые воедино, они оказывали друг на друга влияние на протяжении веков, и это сложное соединение народного и православного начал сформировало стройную систему верований. Церковный календарь, пантеон святых и угодников четко и органично вошли в трудовой ритм, эстетику, годовой сельскохозяйственный цикл православного россиянина. "Синтез духовного и природного, библейски откровенного и общечеловечески религиозного выступает в Богослужебном годовом круге: всякий момент этого круга простирается в космическую область, воспринимает ее в себя, и восприняв - освящает⁶. 
 
 
 
 
 

       § 2  Православные обряды.

       За  всю историю развития древней  Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. Поэтому не удивительно, что каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле. В славянской истории даже некоторое время существовало многоженство и многомужество. В некоторых местах практиковался пробный брак, когда невеста переселялась к жениху, а свадьбу праздновали после рождения ребенка. Если же супружество оказывалось неудачным, свадьба не устраивалась вовсе. Невеста возвращалась к родителям, получая вознаграждение.

       На  Руси молодые люди вступали в брак в возрасте 13-15 лет. Все, кто засиделся  в невестах или женихах до 20 лет, вызывали опасения у соседей и  знакомых. Родители старались найти подходящую пару для своего ребенка, когда тот только начинал ходить и говорить. Мнение самих детей практически никогда не учитывалось, так как старшее поколение было более опытным и знающим. Отсюда и пошли поговорки: «Стерпится – слюбится», «С лица воды не пить» и многие другие. Свадебный обряд на Руси состоял из семи этапов: «знакомства», «сватовства», «смотрин», «сговора», «свадьбы», «венчания», «отводин». Каждый этап имел большое значение, и свадьба не могла состояться при отсутствии одного из них. Разберем каждый обряд свадьбы подробнее.

       В каждом селе городе и даже столице  были специальные места, куда сходилась  молодежь. Как раз в таких местах и проходил обряд знакомства. В селах и городах по воскресеньям и праздникам устраивали игрища. Как правило, парни и девушки собирались на пустырях за селом на вечерней зорьке и развлекались дотемна. Судьба сватовства полностью зависела от свах – женщин, которые вели переговоры в присутствии родителей обеих сторон. На плечи свахи ложились многие обязанности, например, разведать о приданом невесты, убедить родителей невесты отдать дочь именно за этого парня, свести к минимуму выкуп и многие другие. Поэтому к выбору свахи подходили с большой серьезностью. На богато украшенной телеге родители жениха и сваха приезжали в дом невесты. Как правило, день сватовства приходился на воскресенье или праздник. Часто отец невесты предоставлял список вещей, которые составляли приданое невесты. Приданым могли быть деньги (непременно золото или серебро), подушки, одеяла, платья, сундуки и комоды, драгоценные украшения, участки земли, скотина. В конце распределения ценностей, сваха брала за руки родителей и трижды обводила вокруг стола, после чего они трижды крестились и кланялись перед иконами. К смотринам целую неделю готовились обе стороны: как сторона жениха, так и сторона невесты. Жених и все мужчины семейства готовили лошадей, украшали телегу, женщины подбирали наряды и готовили подарки будущим сватам. Сторона невесты готовилась более тщательно. Девушка должна была убрать комнату, где будут располагаться гости. Мать должна была помочь невесте приготовить праздничный стол. Из сундуков доставали лучшие наряды. Сговор – один из важнейших этапов свадебного обряда. Через неделю (или больше, в зависимости от постов, праздников или других обстоятельств) жених вместе со своей семьей вновь посещал дом невесты. Снова накрывали стол, но гораздо богаче и праздничнее, чем на смотрины. За столом проходили последние переговоры, после чего на бумаге излагался договор о том, что в определенный день молодой человек возьмет в жены девушку. Это своего рода помолвка. Как только договор подписывали обе стороны, свадьба была неизбежна, только смерть могла стать причиной расторжения сговора. С самого раннего утра жених должен был прислать невесте шкатулку со свадебными принадлежностями. Шкатулку привозил родственник жениха, так как до венчания молодые не могли видеться. Как только невеста получала посылку (кстати, внутри должны были находиться фата, свечи для венчания, кольца и декоративные цветы), ее родная тетя приступала к обряду приготовления. Тетка расчесывала волосы, надевала на невесту платье. При этом процессе присутствовали все женщины дома. Обувь и фату приносил любой молодой человек из семьи невесты. В языческие времена обряд одевания невесты сопровождался плачем и рыданиями. Для ее семьи этот день считался траурным, так как дочь покидает своих родителей, свой дом. Свадьбу сравнивали с похоронами девушки. Порой, так оно и было, ведь вполне вероятно, что родители никогда больше не увидят свою дочь. С приходом христианства скорбные песни и плачь престали слышаться из домов невест. Приготовления заканчивались к полудню, а к пяти часам, телега невесты трогалась по направлению к храму. Жених приезжал на венчание отдельно и гораздо раньше невесты.  Во времена язычества обряд венчания тоже присутствовал, только выглядел он совершенно иначе. Одетые в красивые белые одежды молодые, их братья, сестры и друзья выходили в лес. При этом людей старшего поколения с ними не было. На выбранной опушке на молодоженов надевали венки, сплетенные из лесных и полевых цветов. Затем молодежь пела обрядовые песни, наряжала березу разноцветными лентами и водила вокруг нее хороводы. Таким образом, брак молодых благословлялся самой природой. Когда Русь приняла христианскую веру, обряд венчания переместился в храмы.