Народная медицина (целительство) в современной России

      И последняя глава, самая маленькая,  “Практика любви”, где Фромм  сразу предупреждает тех, кто  ждет каких-либо предписаний типа  “do-it-yourself”, что такого не будет. Автор лишь выделяет общие требования и черты характера, необходимые в любом искусстве, будь то музыка, медицина и, конечно, любовь.

      Прежде всего, философ выделяет  дисциплину как критерий, но именно  дисциплину всей собственной  жизни. Второй аспект – сосредоточенность, то есть овладение каким-либо искусством должно стать предметом наивысшего сосредоточения, не должно существовать ничего более важного, чем это занятие. Третий фактор – терпение. Последним условием является высшая заинтересованность в обретении мастерства в этом деле. “Если искусство не является для него предметом высшей важности, ученик никогда не обучится ему. Он останется, в лучшем случае, хорошим дилетантом, но никогда не станет мастером. Это условие столь же необходимо в искусстве любви, как и в любом другом”.

      Далее Фромм рассматривает качества, необходимые для способности  любить: преодоление собственного  нарциссизма, разум, смирение. Все эти три черты автор сводит к одному определению: “любовь, будучи зависима от относительного отсутствия нарциссизма, требует развития смирения, объективности и разума. Вся жизнь должна быть посвящена этой цели”. 

      В общем, я хотел бы сказать,  что это прекрасная книга, которая  позволила мне понять многое, но в то же время и заставила задуматься над другими вещами, не только относительно любви. А закончить эту главу я хотел бы цитатой Эриха Фромма, что “любовь – это черта характера, она должна обязательно присутствовать не только в отношениях к своей семье и друзьям, но также и к тем, с кем человек вступает в контакт на работе, в делах, в своей профессиональной деятельности. Здесь нет “разделения труда” между любовью к своим и любовью к чужим. Напротив, условием существования первой является существование второй”. 
 
 
 
 

3. «Русская» философия любви 
 

     Философия любви «открыта» в России В.Соловьевым. Его эротическая сентенция выросла из  трудов  Платона и определила пять путей движения русской мысли о любви.

     Первый,»адский путь»,характеризует разврат и аномалии пола. Этому вопросу уделяли внимание  также  Бердяев  и  Карсавин.  Саморазрушение развратного сознания   описывалось   Флоренским. 

     Второй, «путь  животных», представляет физику Эроса. Пальма первенства на этом поприще принадлежит фрейдизму и изучению сферы бессознательного. Вышеславцевым рассмотрена «этика сублимации», а Жураковским   - теория гениальности как сублимированной  «половой  энергии». 

     Третий, «человеческий путь» философия брака.  Этот  аспект,в  частности, представляется   Розановым , Жураковским , Троицким. 

     Четвертый, аскетизм «по ангельскому чину», реализован как тема Вечной Женственности. Полемическое отношение к духовному Эросу демонстрирует С. Булгаков.

     Пятый, «совершенный и окончательный истинно перерождающей и обожествляющей любви».  В эротической утопии Соловьева  установлена  теология восстановления целостного человека в единстве трех, разобщенных в его судьбе, начал:  «истинного андрогинизма», духовной  телесности  и богочеловечности.  Затем Флоренский объясняет этот процесс в терминах «восхождение» – «нисхождение», а большинство  философов  религиозного  ренессанса – в контекстах мирового диалога Бога и человека.

     Русская мысль ХХ века рождена интуициями Вл.Соловьева.  Последователи охотно выращивали самостоятельные ментальные ответвления из  ветвей его  системы, но  немногие  к  завершению пути остались с Учителем. Происходило самоотрицание традиции:  целые системы философского знания (антропология, персонализм, философия мифа  и  имени) образуют своды уже далеко в стороне от исходного мировоззренческого топоса.

     Любовью жив  человек – такова вечная сентенция.  Эпатирующую церковь плоти и религии семьи сотворил В.Розанов.  Человек  предстал  как носитель эротического здоровья.  Содержание Эроса выводится из глубины личного быта.

     Эрос предстает  «язычником» по природе, поэтому русской христианской философии в сфере эротических интуиций предстояли серьезные  испытания на верность святоотеческому преданию.

     Ярким приверженцем «четвертого пути» является С.Булгаков.  Так, по поводу любви  одновременно  к  двум  партнерам  он пишет: «Это красивое уродство, легко переходящее в извращенность, обычно сопровождается  донжуанской потребностью новых переживаний влюбленности.  Оно свойственно натурам артистическим, художникам и поэтам, которые нередко рождают своих детей  в  мире «астральном», смешивая его с духовным.  Этот духовный склад находится в связи и со своеобразным нарушением духовного и  эротического равновесия…при  особенной жажде жизни,»метафизическом эгоизме».

     В этом  отразилась борьба двух  типов эстетики жизни:  романтическо-символического, в котором жизнь превращается в искусство (личное отношение -  по  модели литературного сюжета, театрализация поведения, богемный эстетизм, игра в ролевые маски, «демонизирование»  реальности)  и православно-аскетического, в соответствии  с которым «не только частное произведение творчества, но и вся жизнь человеческая должна стать обретением гениальной темы и талантливым ее исполнением» .

     Любопытно как Ходасевич описал жизненную безнадежность  эстетизированного Эроса: в бытовой манере В.Брюсова («Огненный ангел») он открыл род эстетической эротофагии, нечто вроде эротического вампиризма.

     Символистскому переряживанию жизни в искусство противостоит  приведение слова  и  поступка, мысли  и  высказывания, идеала и биографии к адекватным соответствиям.  Никому это не удавалось до  конца:  человек жизни и  человек искусства не могут обменять свои статусы без остатка. Тем напряженнее русская философия Эроса проводила поиск такой структуры, которая могла  бы стать универсальной и по сложности своего внутричеловеческого задания, и по ее возможности оказаться онтологической парадигмой богочеловеческого  процесса.  Такая  структура  была  найдена средствами эротического    логоса.     Это     минимум     соборности: «Бог»,»ты»,»мы» и т.п. За другим существом признается безусловное значение, в действии принцип выхода за пределы эгоистического сознания.             

     По Гиппиус : Эрос – строитель мостов меж сердцами единственных.

     По Франку : любовь есть счастье служения другому.

     По Бердяеву: любовь решает проблему перехода одного существа к другому и всему миру.

     В картине мира Флоренского  используется триединый  принцип  Эроса: «двое пред лицом Третьего» (Бога). Им создается этика литургического Эроса, в жертвенных контекстах которого каждое «Я», как в  зеркале, видит в образе Божьем другого «Я» свой образ Божий. – Таков иконический Эрос Флоренского.

     Не обойдена и  тема Танатоса  в Эросе.  Русская философия смерти в наиболее напряженных проблемных узлах сопрягается с философией  Эроса. По Троицкому  :  брачная  любовь  жертвенна, это любовь мученическая. Русская социальная философия одержима идеей жертвенности, она возведена в идеальный  принцип  и стала сильнейшим аргументом большинства типов антропо- и космоидеи.  Любовь и смерть оказались  взаимно  обращенными конфигурациями бытия, проецируемыми на всю глубину внутреннего человека и на всю высоту обнимающего его Космоса.  Эрос стал вестником смерти, а Танатос – преизбыточествующим Эросом.  Красавин :»Любовь всегда есть насилие, всегда жажда смерти любимой во  мне.»  По  Бердяеву  же, любовь есть творчество и воскресение.

     Данные воззрения на сущность  любви русских мыслителей, местами переплетаются с концепциями Фромма, описанными в предыдущей главе, но русское понятие о любви больше связано с понятием Бога, где то ограниченное религиозными рамками, но всё же мысль о том, что любви необходимо учиться, как любому другому искусству и любить надо всех присутствует в работах этих мыслителей. 
 
 
 
 

4. Заключение. 

     Небезызвестная библейская заповедь – “Возлюби ближнего своего” может стать эпилогом к двум предыдущим главам. Это не значит, что во главу понятия о любви стоит ставить религиозный аспект, для меня это понятие, в первую очередь, означает терпимое отношение к окружающим, тем более к  близким людям.

     Понятия любви, взаимоотношения  полов, очевидно, поднимались и  более ранними философами, но  времена стремительно меняются  и в современном мире многие понятия приобрели новые черты, новые аспекты познания, и применимо к сегодняшнему времени взгляд современных философов более  реально раскрывает нынешнее положение вещей в современном обществе.

     В этом плане я совершенно  согласен с позицией Фромма, что современному обществу невыгодно культивировать и воспитывать то, что не может принести материальную пользу этому обществу в дальнейшем.

     В век научно-технического прогресса, когда всё в мире поддаётся точному расчёту и прогнозированию, когда материальное благополучие и достаток ставятся на вершину пирамиды человеческих ценностей, понятию любви уделяется мало места. Массовая культура приравняла понятия любовь и секс. Чувство влюблённости заменено какой то животной страстью обладания другим, а самая уродливая, на мой взгляд, «однополая» любовь возведена в ранг чего то элитарного, богемного и модного. Винить в этом можно и западную сексуальную революцию, волна которой докатилась до нас через 30 лет, можно обвинять в этом западную культуру вообще, что в общем будет соответствовать истине. Западное общество, поставившее себе целью материальное благополучие и экономическую независимость добилось своей цели и не имея никакой другой стало рождать уродливые и извращённые идеалы и образы.

     Обществу в данный момент просто жизненно необходимо вернуть в свой обиход забытые духовные ценности – в частности любовь и начать надо с близких людей  - с родителей с детей и супругов. Взаимная любовь объединяет людей – из двух получается одно целое, дающее начало новой жизни.

     Общество людей, объединённых  взаимной любовью обладает и  общей идеей – стремлением  к прогрессу, стремлением к  самосовершенствованию, а значит  это здоровое и справедливое общество, к которому необходимо стремиться. 

Список  использованной литературы. 

1. Эрих Фромм  “Искусство любви”. Минск, 2000 год.
2. Сто русских философов. Библиографический словарь. Сост. и  ред. А.Д. Сухов, М., «Мирта», 1995 г. – 320 с.