Типология культуры

Легче всего  характеризовать второй тип, так  нет большого разнообразия. Трудно первый, поскольку имеется слишком  мало фактов, реальность аморфна. Но труднее  всего третий, поскольку он слишком  разнообразен. При рассмотрении этих типов можно выделить две позиции  организации. 1 – линейная позиция, 2 – кумулятивная.

1. Линейный подход в соотношении исторических типов культуры предполагает, что каждый последующий тип сменяет предыдущий, при этом предыдущие типы полностью уходят из жизни, забываются, теряют какой-либо смысл. Согласно этому подходу третий тип (в котором мы живем) это конечный этап в развитии культуры.
2. Кумулятивный подход предполагает, что с возникновением очередного типа культуры не происходит смена, удаление предыдущего типа, происходит только надстраивание нового типа на старый. Образуются новые слои сознания, они наращиваются сверху на старые, причем старые при этом не теряют своей актуальности. Каждый последующий тип становится более сложным.

3) Цивилизационный  подход

На основе исторического материала Н.Я. Данилевский  проанализировал известные культурно-исторические типы и выделил четыре основных направления, так сказать поля деятельности, развития цивилизации: религия, культура, политика и экономика. (см. Приложение 2)

Далее Данилевский  применяет выдвинутые разряды к  изучению культурно-исторического  типа: самые древние культуры (египетская, китайская, вавилонская, иранская и  индийская) включают в себя все вышеназванные  разряды. «...Они сами себя построили, сосредоточив на разных точках земного  шара слабые кучи первобытной догосударственной  деятельности человечества». Они стали  подготовительным этапом для развития последующих культур. Действительно, в данных культурно-исторических типах нельзя определить доминирующее поле деятельности: религия влияет на общественную жизнь, культуру и политику, но в то же  время подчинена власти.

Только  уже впоследствии появляются, так  называемые одноразрядные культурно-исторические типы. В первую очередь мы отнесем  к ним еврейскую цивилизацию, положившую в мировую копилку  человечества особый взгляд на Бога и  человека - религию. Во-вторых, эллинский  тип, ограничившийся культурной деятельностью, в большей степени ее эстетико-художественным направлением. И, в-третьих, Римская  Империя выработала основы государственного права.

Естественным  путем развития было бы появление  односоставного культурно-исторического  типа, развивающегося по пути общественно-экономического прогресса. Однако, германо-романская  цивилизация, будучи двусоставным элементом, стала развиваться в политико-культурном направлении преимущественного  научного и промышленного толка.

Особое  место, в этой классификации занимает формирующийся славянский культурно-исторический тип. Как и первичные (аутохтонные) культуры он включает в себя все  четыре разряда деятельности человечества. Однако не следует их смешивать. Древние  цивилизации являются смешанными, то есть каждый разряд деятельности незримо  растворен в другом. Славянский же тип имеет под собой полное четырехосновное основание. (см. приложение 3)

О. Шпенглер указывал на неразрывную связь конкретного  типа научного знания с особенностями  культуры, к которой принадлежит  это знание. О.Шпенглер во многом предвосхитил подходы современной социологии науки. При этом весьма важное место  в философии О.Шпенглера занимало стремление продемонстрировать историко-культурную обусловленность научных концепций, выделить исторический, подвижный элемент  картин мира. Формированию таких взглядов на науку во многом содействовала  научная революция начала ХХ века.

Шпенглер  выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому  культурному «организму» отмерен  примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели.

Для Шпенглера  кризис культуры есть ни что иное, как  вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными  и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию  всемирной истории». Культура рождается  в тот миг, когда от «прадушевного  состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного  ландшафта и ищет своего самоосуществления  в пространстве. Культура умирает, когда  ее душа осуществила всю сумму  своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук.

В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол  египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной  ей жизненной тропе. Мощные стены  храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий  конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей  долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор  гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что  египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.

Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они  не строят дорог, боятся перспектив убегающих  аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой  души нашла символическое выражение  в дионисийском культе фаллоса –  знака сиюминутного настоящего. Греки  не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и  мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской  «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Шлиман через два тысячелетия.

Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый  внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с  прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного  круга. Отсюда убеждение в фатальности  происходящего в истории, в существовании  мистических связей настоящего с  прошлым и будущим, в возможность  магического с помощью чисел  раскрытия прошлого и пророчества  будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.

Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена в даль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил. 
Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.

Неизменные  черты родовой природы человека составляют, по мнению А. Тойнби, основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. К их числу он относит присущие человеку сознание, волю, способность  к различению добра и зла, религиозность. Именно религия и задает возможность  сплочения людей в истории, их единства в поиске финального смысла бытия.

Цивилизация, избираемая Тойнби в качестве единицы  членения исторического процесса, отождествляется  с состоянием общества, при котором  появляется творческая элита, свободная  от вовлеченности в воспроизводство  материальной жизни. Принадлежащие  к ней администраторы, профессиональные солдаты и священники наделены даром  мистического порыва, ведущего к универсализации  всемирно-исторического процесса. Именно они создают неповторимый духовный облик каждой цивилизации, находящий  воплощение в ее символах. Тойнби говорит  о существовании в истории 36 цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская  христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на независимые  и сателитов. Первые, в свою очередь, делятся на цивилизации, не связанные  с другими (среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.); цивилизации, порожденные  иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.).

Первоначально Тойнби полагал, что античная история  дает единственно уникальный образец, выявляющий все грани процесса, проходимого  локальной цивилизацией. Позднее  под огнем критики он выдвинул еще две классические модели цивилизационного развития – китайскую и диаспорическую. Хотя эти цивилизационные модели и рассматриваются как дополнение античной, именно она всегда оставалась основой схематизации эволюции локальной  цивилизации, проходящей стадии генезиса, роста, «надлома» и падения.

В поздний  период своей деятельности Тойнби подчеркивал, что тенденция единения различных  цивилизаций преобладает над  изоляционистской. Она проявляется  не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных  цивилизаций, но и в феномене ренессансов, воскрешении традиций, забытых ценностей  в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в  истории человечества во многом связана  с религиями, именуемыми «высшими». Относя к ним зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам, он особенно высоко оценивает роль трех последних  мировых религий.

4) Типологии  культуры по способу восприятия  и освоения мира.

Питирим Сорокин (1889 —1968) типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания, выделяя идеациональный, чувственный, идеалистический, эклектичный типы. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

В основе каждой культуры, культурной эпохи  лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений  Сорокин выделяет три типа социокультурных  суперсистем: чувственный - когда мировоззренческие  установки опираются на чувственное  постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная (интуиция), рациональная. К более низким уровням культурных систем Сорокин относит язык, этику, религию, искусство, науку.

Каждой  мировоззренческой суперсистеме соответствует  определенный тип культуры. Существует, по мнению Сорокина, два основных и  два промежуточных типа. В культуре происходит чередование основных типов, ориентированных на мироощущение человека: идеационального и чувственного; и промежуточных: идеалистического и эклектичного. В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное  постижение Абсолюта, основано на господствующих идеях. Для чувственного типа культуры характерна сенсорность: внимание переносится  на чувственно осязаемые предметы, эмпирический опыт, светскость и соответствие земному миру. Идеалистический тип  культуры характеризуется тем, что  значение идей и чувственно осязаемых  предметов становится равноправным, происходит как бы гармоничное слияние  двух типов мировоззрения в единое целое (примером в европейской культуре могут послужить эпоха античности и Возрождения). И, наконец, эклектичный  тип культуры предполагает противостояние чувственных и рациональных элементов  мироощущения.

В идеациональной культуре искусство тяготеет к условности, символичности, создается в соответствии с определенными канонами и чаще всего обезличено. Восприятие и познание мира в основном осуществляется через  откровение, интуицию, мистический  опыт. Рациональное познание отвергается, человек не доверяет своему разуму, больше думает о конце мира, чем  о естественном порядке вещей  и возможности преобразования действительности.

В чувственной  культуре стиль искусства становится натуралистическим. Гармоничное сочетание  двух видов мироощущения лежит в  основе достижений искусства греческой  классики и Возрождения, когда способы  воплощения художественных образов были частично символичными, частично реалистическими. Для чувственной (сенсорной) культуры характерно восприятие мира как данного в чувственном опыте, посредством слуха, зрения, осязания и обоняния. Идеалом человека сенсорной культуры является личное счастье, аскеза ему чужда. Этот культурный тип реализован Европой в эпоху Нового времени, когда возникает наука, познающая мир опытным путем. Причем опыт выступает единственным критерием истины, рациональное познание абсолютизируется. С этого времени начинают быстро развиваться техническое и естественнонаучное знание, возникает индуктивная философия.