Современная мировая культура

     Современные экологические исследования могут  преодолеть некоторые трудности, вызванные фрагментарным и специализированным изучением природы, но не в состоянии решить более глубоких проблем, касающихся человека. Это связано с тем, что сам человек нарушил экологическое равновесие земной природы, введя в нее элементы небиологического происхождения. Поэтому, по мнению ряда мыслителей, ученых и теологов (Э. Фромм, А. Тойнби, Б.А. Леви, У.Р. Джекобс, С.Х. Наер и др.), для преодоления глобального экологического кризиса необходимо обратиться к древневосточным культурам с их учениями о единстве человека и природы. Тем более, что современная экология сейчас приходит к представлениям об окружающей природе как едином целом, о необходимости учитывать взаимодействие человека с природой. Не случайно Международным советом научных союзов создана программа «Глобальные изменения. Геосфера — биосфера», а Японией предложена программа «Границы человечества», которые нацелены на установление широкого международного сотрудничества в выходе из глобального экологического кризиса. Выдвигается также предложение о совместном использовании ресурсов Мирового океана, космического пространства и информации. Все это прекрасно и тем не менее нельзя забывать о самом существе культуры — о творческой нравственной личности. Все более актуальным становятся положения этики благоговения перед жизнью, изложенные мыслителем и врачом, лауреатом Нобелевской премии А. Швейцером в его книге «Культура и этика», а именно: «священна жизнь как таковая; этика есть безграничная ответственность за все, что живет; благоговение перед жизнью наполняет меня таким беспокойством, которого мир не знает; этика благоговения перед жизнью ставит большую ставку на повышение чувства ответственности человека». Только человек, освоивший все достижения мировой культуры и обладающий высокой нравственностью, может решить проблему экологического кризиса. Таким образом, процессы экологизации и космизации человеческой деятельности способствуют сближению представлений о внешнем мире и внутреннем мире человека. Это в свою очередь приводит к пониманию целостного характера современной культуры, к формированию глобального взгляда на мир.

     В развитии мирового социокультурного процесса существенную роль играет диалог культур  Востока и Запада. Действительно, Восток подарил человечеству множество  замечательных произведений литературы, искусства: философию, науки, оказавшие и продолжающих оказывать огромное влияние на художественное и интеллектуальное развитие человечества. Много труда прилагают ученые, мыслители, деятели искусства для того, чтобы глубже проникнуть в духовный мир Востока, в сокровищницу его художественных и нравственных ценностей, правильно оценить тот огромный вклад, который внесли народы Азии и Африки в мировую культуру.

     Во  все исторические эпохи, и особенно в Новое время, выдающиеся деятели  культуры и науки Запада открывали для себя непреходящую идейно-эстетическую ценность культурного наследия народов Востока и соединяли его с достижениями культур народов Запада. В то же время многие мыслители и художники Востока, обращаясь к Западу, обогащали свои национальные культуры, внося новую струю в общественную и культурную жизнь своих народов. Нередко подвергается сомнению правомерность оппозиции Восток — Запад как традиционного противопоставления двух типов мировой культуры. Сомнения в правомерности разделения мировой культуры на культуры Востока и Запада возникают прежде всего у тех исследователей, которые стремятся обнаружить в мировой практике в основном общие закономерности, «сквозные процессы», якобы легко преодолевающие границы понятий Восток—Запад. Здесь, подчеркивая общее, недооценивают особенное в мировом историко-культурном процессе.

     Сегодня диалог культур Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. В нем не только заинтересованность индустриального Запада, пытающегося  снизить конфронтацию с «третьим миром», подключить его к мировой экономике и политике (правда, далеко не всегда на равных условиях), не только актуальный для Востока поиск путей и средств модернизации. В нем единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом. Необходимо рассматривать диалог культур Востока и Запада как естественный постоянный процесс, не сводя его к синтезу какой-либо единой идеологии. От такого варианта ученых и мыслителей Востока предостерегает память о временах колониализма, христианского миссионерства, деятелей культуры Запада — и не менее страшные воспоминания о последствиях тоталитарных идеологий нацистского типа и т.д.

     В каждой культуре, при всей ее уникальности, есть все же нечто сходное с  культурами других народов: «Хотя греки отличаются от протестантов, китайцы - от тех и других, тем не менее при определенной открытости они могут увидеть и нечто общее между собой, характерное для человеческой жизни» (X. Патнем). Иными словами, своеобразие каждой культуры является относительным, ее специфичность, уникальность выступает как проявление всеобщего в развитии человеческого общества, в противном случае нельзя объяснить эмпирический факт, который состоит в том, что каждая культура в процессе взаимодействия с другими культурами воспринимает и адаптирует их достижения. Взаимодействие, контакты культур, ведут, с одной стороны, к упрочению и разнообразию восточных и западных культур, с другой — к формированию мировой культуры.

     Необходимо  обратить внимание на тот факт, что археологические открытия и возможность путешествовать по всему земному шару делают диалог культур Востока и Запада интригующим художественным и мировоззренческим приключением. Увлекательность неожиданно расширившейся панорамы культур народов мира усиливается благодаря громадному числу публикаций, посвященных искусству Востока, секретам золота инков, расшифровке символов негритянских масок, истолкованию таинственной улыбки Будды. В этом великом диалоге культур европейцы начинают лучше понимать духовный мир и систему ценностей восточных народов. Обогащенные чтением многих книг золотой «керамовской» серии, подружившиеся с описанием путешествий Дж. Фрэзера и К. Леви-Строса, мы не можем не согласиться с мнением выдающегося английского исследователя XIX в. Дж. Рескина: «Темные камни, которые на протяжении многих веков были гробницами для мыслей разных народов, и забытые руины, в которых похоронена их вера, неожиданно оживают: в глубинах молчаливых древнеегипетских пирамид, среди мрака золотистых огней византийских храмов, в тени холодных и переплетенных надгробий северных монастырей передвигаются шеренги душ, томясь от скуки и всматриваясь в нас приветливыми очами, полными понимания, симпатией и вытягивая в нашем направлении свои белые плечи над гробами в торжественном жесте вечного братства». Этот отрывок говорит о том, что диалог вполне возможен, что он по сути своей является конструктивным диалогом.

     Диалог  культур Востока и Запада необходим  не только ради понимания другого, но и более глубокого осознания  самого себя. Он не может, не должен иметь конца. Это - постоянный процесс, который позволит человечеству избежать «самоубийства», сохранив жизнь в ее многообразии. Диалог культур Востока и Запада позволит каждому человеку «вкусить» то духовное богатство, которое создано на протяжении многих тысячелетий восточными и западными народами. А это позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих ныне перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти ему смысл своего бытия.

     2.1. Глобальные проблемы современности

     Техногенная цивилизация претендовала на создание универсальной, общечеловеческой культуры, к которой должны прийти «все страны и все народы». Однако в действительности универсализация культуры привела к глобализации проблем, порожденных современной западной цивилизацией. Что же это за проблемы?

     В культуре XX века развилось противоречие, проявившееся в противостоянии двух установок: сциентистской и антисциентистской, В основе сциентизма (от лат. scientia — «знание, наука») лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности. Наука как абсолютный эталон, считают сциентисты, способна решить все проблемы, стоящие перед человечеством, — экономические, политические, моральные и т. д. Сциентисты утверждают: науке все подвластно. Действительно, как уже говорилось ранее, современная наука проникла во все поры современного общества, пронизывая собой не только промышленность, сельское хозяйство, но и политику, административную и военную сферы. Однако не все в мире — наука. Например, существует сфера искусства, вера, человеческие чувства и отношения. Поэтому антисциентизм появился как реакция на преувеличение роли науки. Для него характерно принижение значения научного знания, обвинения науки в том, что Она вызвала всевозможные кризисы: экономический, экологический, национальный.

     Сложившийся первоначально в Европе, а потом  распространившийся по всему миру тип  научно-технической культуры очень много дал человеку для развития его свободы. Но вместе с тем он имеет изъяны. Техногенная цивилизация основана на таком взаимоотношении между человеком и природой, при котором природа является объектом человеческой деятельности, объектом эксплуатации, причем неограниченной. Ей присущ тип развития, который можно выразить одним словом - больше.

     Цель  состоит в том, чтобы накапливать все больше материальных благ, богатств и на этой основе решать все человеческие проблемы, в том числе социальные, культурные и другие. Техногенной цивилизации присуще представление о том, что природа неисчерпаема именно как объект ее эксплуатации человеком. Понимание глубины экономического кризиса кладет конец такому представлению. Отсюда идейное и научно-теоретичес-кое движение последних десятилетий, поставившее проблему создания новой экологической культуры. Экологический кризис намечает границы существующего типа экономического развития. Речь идет о необходимости новых отношений с природой и между людьми. Известный философ Ю. Бохеньский, рассматривая современную духовную ситуацию, считает, что современные ответы на конкретные мировоззренческие вопросы выглядят весьма пессимистически. К примеру, астрономия показала, что Земля не является центром Солнечной системы, так и Солнечная система только часть нашей галактики, незначительный фрагмент Космоса в целом, ибо за пределами Млечного Пути существуют миллиарды и миллиарды подобных галактик, расстояние между которыми измеряется миллионами парсеков. Для антропоцентризма прошлых веков, культур, когда человек ставился в центр Вселенной, это открытие катастрофично. Мало того, повергается в прах миф и об уникальных качествах человека, уникальности существования жизни во Вселенной. Отсюда следует, что человека нельзя рассматривать как средоточие вселенских сил. Мы, человечество, лишь пылинка на окраине бытия. Новая духовная ситуация, считает Ю. Бохеньский, запрещает мыслить антропоцентрически. Современная культура строится уже на иных основаниях.

     С другой стороны, радикальным образом разрушается представление о необратимости и нарастании общественного прогресса. Со времен бомбардировки Хиросимы и Нагасаки ценность науки и научно-технического прогресса поставлена под вопрос. Новый дух времени вызывает скептическое отношение к возможностям научного знания, точные науки уже не считаются главными. Отсюда и посетившее человечество чувство бессилия перед вызванными им неуправляемыми силами научно-технического прогресса, которое во все более яркой форме отражается в пессимистической философии экзистенциализма, где существование человека носит трагедийный и безысходный характер.

     В XX в. человек столкнулся с проблемами, от решения которых зависит судьба земной цивилизации. Эти проблемы названы глобальными (от лат. globus — земной шар). Первоначально глобальный социокультурный кризис, т. е. кризис в масштабах всей планеты, осознавался в отрицательной форме: как всеобщее разрушение материальной и духовной культуры. То, что судьбы человека и человечества составляют единое целое, показала уже первая мировая война. Люди осознали, что для мировой войны не существует границ государства, здесь тыл и фронт объединены в единое целое. Недаром одно из ярких философских учений XX в. о ноосфере возникло именно в это временя. Ноосфера есть целостное планетарное явление, и мысль об этом пришла В. И. Вернадскому в период мировой катастрофы и катаклизмов: «Первая мировая война 1914—1918 гг. лично в моей научной работе отразилась самым решающим образом. Она изменила в корне мое геологическое миропонимание»¹. Не случайно выдающийся русский мыслитель именно «в атмосфере этой войны» пришел к идее о вхождении в ноосферу как завершающем состоянии эволюции биосферы, где человек представлен как крупнейшая геологическая сила, изменяющая лик Земли.

     Социокультурный кризис нашего времени ведет к  тому, что человечество со всей остротой осознает глубину дилеммы: человек должен полагаться на стихийный эволюционный процесс развития общества, или же мир, в котором мы существуем, нуждается в коренных целенаправленных изменениях. Следует выделить несколько типологических черт современного глобального социокультурного кризиса. Первые два вида кризисов носили «алармистский» (от alarme — «тревога») характер. Суть проблемы здесь заключалась в том, что современные тенденции мирового развития, ориентированные на принцип количественного роста, ведут к катастрофическим последствиям. Конечно, общее представление об ограниченности Земли как месте производственной деятельности человека носит достаточно абстрактный характер. Сейчас этот тип кризиса осознается более конкретно как «ограниченность некоторых видов ресурсов», «исчерпание по регионам», «экономических границ».

     Другой  кризис алармистского характера  связан с возникновением опасных  тенденций в использовании различного рода ресурсов. В ходе бесконтрольной переработки ресурсов возникает непомерная нагрузка на экологическую сферу. В результате, чем больше осваивается ресурсов, тем больше опасность. Речь здесь идет об уничтожении лесов — легких планеты, о парниковом эффекте, уменьшении озонового слоя.

     Эти кризисы являются актуальными и  сейчас, поскольку не снята проблема экономического роста на основе тотальной индустриализации. Проблема голода, питьевой воды, неграмотности, отставания развивающихся стран с необходимостью ведет к продолжению экономического роста, невозможного без увеличения потребления энергии и ресурсов. Поэтому алармистский кризис в ближайшей перспективе будет расширяться и углубляться.