Символизации временной смерти в традиционной славянской обрядности

Титова Олеся 1 курс

«Охрана и интерпретация культурного наследия»  

Эссе на тему:

«Символизации временной смерти в традиционной славянской обрядности. Инициация»  

       В традиционном обществе отсутствовали  какие-либо учебные заведения, предназначенные  для общекультурного воспитания детей и подростков. Такие заведения появились намного позже. Но, безусловно, и тогда существовала необходимость и способы передачи накопленного опыта своим потомкам.

       За  многие века в традиционном обществе был накоплен большой опыт передачи подрастающему поколению необходимых знаний. Однако следует наиболее подробно остановиться на обрядах связанных с инициацией подростков, которые сопровождались передачей опыта, и лишь успешное усвоение знаний означало превращение человека из ребёнка в полноправного взрослого члена традиционного общества.

       Обряды  инициации первобытного общества и  более поздних эпох уже давно  находятся под пристальным вниманием  учёных, в частности этнографов всего мира. Формы и особенности этих обрядов, значение их отдельных составляющих главным образом изучались на примере культур индейцев Америки, австралийских аборигенов и африканских племён, в культуре которых сохранились живые свидетельства существования таких обрядов, где до сих пор используются традиционные практики. Инициационные ритуалы европейских народов древности оказывались в поле зрения учёных в меньшей степени. В данной работе будут рассмотрены обряды инициации древних славян, в частности белорусов, русских и украинцев.

       Структурно  можно разделить инициацию на три фазы. Первая фаза инициации заключалась в приводе инициируемого на место прохождения посвятительного ритуала. Эта фаза описана в восточнославянских сказках. Лагерь, где совершается посвящение, обычно находится в лесу. Проведение инициации за пределами своей территории, особенно в лесу, является характерной чертой этого обряда у многих народов. Инициация предполагала определённую мифологическую интерпретацию места своего поведения, в частности, выход за пределы своей территории приравнивался к смерти, а нахождение в таком священном лесу воспринималось как пребывание на «том свете». Большая роль в инициации также отводилась божествам потустороннего мира, в частности, древнеславянской богине Макош или Мокаш. Для данной работы среди прочих её функций можно особенно выделить определение судьбы человека и владычество над миром мёртвых. Таким образом, в лесу, на месте инициации, юношей встречали жрицы этой богини. Вообще данный этап очевидно прослеживается в сказках, где в образе жрицы богини Мокаш выступает Яга. Достаточно вспомнить, как в славянских сказках персонаж Баба Яга встречается героям на пути к их цели, в лесу и предварительно проверив их способности, даёт им наставления и советы, как справиться с предстоящими им испытаниями. Таким образом, Яга выступает одним из главных действующих лиц, проводящих инициацию. Кроме того, в легендах об оборотнях превращение людей в волков осуществляется ведьмой или колдуньей, другими словами, в данном сюжете тоже присутствует именно женский персонаж. Однако, женщины-жрицы проводили только начальный этап инициации, далее инициируемые переходили под влияние жрецей-мужчин.

       Ещё одним достаточно распространённым мотивом, связанным с обрядами посвящения, является Конь. Именно он являлся ритуальным перевозчиком инициируемого при его попадании в мифическое пространство лесного лагеря и символической смерти. Как отмечает Мирче Элиаде, конь в ходе инициации осуществлял своего рода «прорыв уровня» и переход из этого мира в иные миры. В данном случае конь является медиатором между мирами. Кроме того конь – в высшей степени шаманское животное, его скорость – это традиционные представления о полёте, т.е. об экстазе. Мотив коня как медиатора между мирами встречается в шаманских ритуалах, так например, шаманский бубен нередко называют конём шамана, считается что ударяя в свой бубен шаман едет на Небо на своём коне.

       Свидетельства и упоминания этой роли коня в древнеславянских инициациях встречаются не только в  сказках, где, он выступает помощником – перевозчиком сказочного героя. Также такие свидетельства обрядового преодоления границы между «этим» и «тем» светом с помощью коня сохранились в инициациях некоторых социальных групп восточных славян эпохи феодализма. Ритуал «посажения на коня» известен не только в инициации древних славянских юношей, но также и юных княжичей в Древней Руси. Как свидетельствует фольклорный материал, конь также играл важную роль в инициации древнерусских дружинников. Кроме того, у запорожских казаков посвящения новичков обязательно включали скачки на «диком лошаке».

       Вторая  фаза инициации непосредственно связана с прохождением ритуалов, испытаний. На данной пороговой фазе имеет место символическое умерщвление инициируемого юноши, а также проглатывание чудовищем. Этот мотив встречается у многих народов.

       Для второй фазы характерно прохождение инициируемым юношей различных испытаний, это должно свидетельствовать о готовности его к вступлению во взрослую жизнь. Физические испытания посвящаемых включают нанесение им болезненных ударов, ран, голодание, всяческое их унижение. Во время инициаций испытывались сила, ловкость и выносливость посвящаемых. Несомненно, таким испытаниям физических качеств инициируемых придавалось большое значение в архаическую эпоху. Пребывание в лесном лагере обязательно включало также обучение инициируемых традициям, обрядам, мифам племени, различным магическим приемам влияния на окружающий мир, что нашло отражение в фольклорном материале. Кроме того, одним из ритуалов инициации является обрядовая стрижка волос у посвящаемых, такой обряд постригов зафиксирован у многих социальных групп славянских народов.

       В древности инициации славян включали ритуальное перерождение инициируемых в волков. Это отражено в фольклоре, где нередко можно встретить  упоминания об оборотнях. В широко распространенных среди славянских народов легендах об оборотнях, отражены ритуалы посвящения и содержатся определенные сведения о них.

       В ходе древнеславянской инициации испытуемый, умирая в своей прежней ипостаси, «перерождался» в волка или пса и становился членом мужского союза. Такое ритуальное перерождение было характерно для многих индоевропейских народов. Волку отводилось большое место в мифологии и культовой практике славян. Зачастую в древних мифах вождь племени обладает способностью становиться волком. Кроме всего волк почитался как тотемный предок, считался родоначальником племени.

       Обряд превращения в волка по всей видимости  происходил путём переодевания в  волчью шкуру, опоясывания и употребления опьяняющих и дурманящих веществ. В украинских легендах вовкулаки - это всегда люди, одетые в волчьи шкуры, под которыми имеется даже одежда. Аналогичные сведения содержит также великорусский и белорусский фольклор. Само превращение юноши в оборотня зачастую происходит путем набрасывания на него волчьей шкуры. Нередко указывается, что при этом человека опоясывали особым поясом, на котором завязывали магические узлы. Для первобытных людей характерны представления о том, что человек, надевающий шкуру животного, сам превращается в него.

       Ещё одним важным моментом посвящения древних славян было вступление инициируемого в контакт с духами предков. Следует отметить, что посвящаемые вступали в контакт не только с духами своих предков, но зачастую и с духом тотемного предка – волком. Как уже отмечалось, часто во время обрядов использовались одурманивающие вещества. Когда эти вещества начинали действовать, к инициируемому являлся (появлялось видение) дух волка-предка. Однако, пьянящие рассудок вещества могли и не использоваться. Жрец наряжался духом волка-предка и выступал в его роли перед инициируемым. В древнем колдовском обряде дух волка-предка выглядел как высокое существо с большими человеческими конечностями, заканчивающимися лапами волка, с волчьими головой, ртом и ушами, но с человеческими носом и глазами.

       Нередко обряды инициации были приурочены к той или иной сакрально отмеченной временной точке – к определенным празднично-обрядовым событиям годового цикла. Кроме того, следует отметить, что в древнеславянской традиции весна – время наступления Нового года. Именно это время зачастую использовалось для проведения обрядов инициации. Ведь в это время всё существующее проходило через символическую смерть и обретало новое рождение.

       После того, как юноши пройдя ритуал «перерождения» в волка, становились членами  мужского «волчьего союза», начинался  второй этап инициации. Такое проведение инициации в несколько этапов характерно для многих народов и по всей видимости также, в несколько этапов, посвящение происходило и у древних славян.

       Юноши, ставшие членами «волчьих» мужских союзов, становились молодыми воинами-«волками». И зачастую некоторое время должны были жить вдали от родных поселений «волчьей жизнью», другими словами они должны были воевать и грабить. В легендах об оборотнях также одним из главных моментов является разбой людей-волков. Они нападают на домашний скот, причем не только в поле, но и в деревне. Говорится в легендах и о нападении оборотней на людей. Это была как бы второй этап, наступавший после ритуального перерождения юноши в волка и посвящения его в члены союза.

       Отражение волчьего поведения юношеских инициационных союзов архаической эпохи прослеживается в поведении членов парубоцких громад украинцев. Члены таких молодежных союзов совершали своего рода ритуальные набеги на деревни и дворы отдельных хозяев, балансировавшие подчас на грани настоящего разбоя. Они воровали продукты и животных, разбирали заборы на дрова, вытаскивали на крыши домов телеги и лошадей, и т.д.

       После того как в многочисленных боях и разбойничьих походах члены «волчьих» союзов доказывали свою силу и мужество, они проходили заключительные обряды инициации – возвращение в свою общину и посвящение в полноправные ее члены. Ритуалы возвращения посвящённых юношей-«волков» в общество осмысливались как их новое рождение уже в качестве других людей. Это выражалось в смене имени, одежды, в ритуальной стрижке, другими словами через реальное изменение облика. Чтобы «превратить» инициируемого юношу-волка обратно в человека его били палками, кнутами, «разбивая» тем самым волчью шкуру. Происходила так называемая ритуальная «перековка» волка в человека. Также следует отметить, что, связывая данный мотив с перековкой, с делом кузнеца, появляется ещё один достаточно интересный факт. Ведь кузнец в мифологии –персонаж наделенный сверхъестественной созидательной силой.

       На заключительном этапе так же имели место ритуальная стрижка и бритьё инициируемых. Обрядовые постриги, очевидно, связаны с ритуальными перерождениями, поэтому они происходили два раза. Кроме того, на заключительном этапе инициации вновь возникает мотив коня, который перевозил юношей на тот свет и обратно. Можно предположить, что после ритуального перерождения «волков» в людей, имел также место ритуальный переезд на лошади из «того» света в мир людей.

       Тема древнеславянских инициаций достаточно широка и при этом мало изучена. Известно два основных типа посвящения – возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и специализированные посвящения, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального и получение им доступа к магическим силам и сакральным ценностям.

       Посвящения обоих типов строились по однаковым принципам и законам, проходя зачастую по одним и тем же обрядовым схемам. Всякое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях – будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана.

       Необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории. Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть – через то Место, где нет никаких границ. Следует отметить, что «по сценарию» испытание, в большинстве случаев, происходит «в загробном мире» – поэтому три фазы посвящения разделены «ритуальной смертью» (например, переход через реку Мертвых - Смородину) и «ритуальным воскрешением» (например, возвращением из-за реки).

       В традиционной славянской обрядности временную смерть могло инициировать ритуальное молчание. Древние культуры использовали молчание в качестве формы ритуального поведения. В традиционной культуре славян молчание как отказ от речи означало принадлежность к инобытию, сверхъестественным силам. Молчание в язычестве могло также символизировать временную смерть и как обрядовое воздержание от речи помогало человеку в установлении связи с потусторонним миром. 

       Таким образом, инициация – обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо социальной группы или мистического общества. Инициация занимает особое место среди ритуалов перехода. 

       Общая структура инициаций содержит несколько важных моментов. Инициация не является неким самодостаточным актом, но мыслится как качественный переход  испытуемого из одного состояния в другое, как «смерть» для старой жизни и «рождение» для новой – уже в новом качестве. Зачастую инициируемый не уверен в благополучном исходе инициации. В инициационном действе практически всегда можно выделить несколько характерных стадий: