Шпаргалка по "Культурологии"

римлян. Историческое развитие всего  человечества нельзя представить без  античности. Греция и Рим оставили множество мифов. Миф объясняет  любое природное событие волей  божества, то есть причина выводиться за пределы самой природы, перемещается в небесную область, вверяется богами. Актуальность работы связана с постоянным интересом к античной мифологии, с использованием её образов на протяжении столетий. Античность вдохновляла и вдохновляет поэтов и художников, мыслителей и ваятелей.

 

 

 

 

 

 

27. Где и когда возникли  древнейшие цивилизации?

 

Древнейшие цивилизации возникли почти одновременно - в течение 3 тысячелетии до н.э. в странах  Северо-Восточной Африки и Южной  Азии. Великие государства Древнего Востока сформировались на берегах великих рек: Нила, Тигра и Ефрата, Инда и Ганга, Янцзы и Хуанхэ. Именно в долинах больших рек в мягком субтропическом климате пять тысяч лет назад сложились лучшие условия для земледелия. Разливы рек постоянно удобряли мягкую почву, ее легко было обрабатывать самыми примитивными орудиями - деревянными и медными, урожай собирался два-три раза в год.

 

 

28. Где и когда возникла  древнейшая письменность?

Ученые (историки, языковеды, археологи) пришли к Мысли, что самые ранние связные тексты были составлены египтянами почти 5 тыс. лет назад, около 3000 г. до н. э. К этому же времени относятся древнейшие записи шумеров, обитавших в Двуречье. Обе системы письма были выработаны независимо одна от другой и почти одновременно.

В Европе (на острове Крит и в  южной Греции) и на Среднем Востоке (в бассейне реки Инда) письменность появилась на несколько столетий позже, а в Китае только во II тысячелетии  до н. 8.

Почему же Египет и Шумер опередили  другие страны? На берегах Нила, Тигра и Евфрата раньше, чем в других местах, развились земледелие и ремесло, возникли города, общество разделилось на классы и появились государства.

Для организации хозяйства, регулярного  получения податей цари и их чиновники  нуждались в письменности. Ею пользовались для прославления богов и земных владык, а также для первых научных наблюдений.

Древнейшие надписи вырезали на каменных плитах и на деревянных дощечках, чеканили на металлическом оружии, наносили краской на кожу или на черепки глиняной посуды и т. д.

У египетских писцов наиболее распространенным материалом для письма был папирус. Так назывались листы, склеенные  из тонких полосок папируса. Покрытый надписью длинный лист папируса свертывали в свиток.

В Двуречье самыми обычными были глиняные книги. Писец выжимал острой палочкой знаки на пластинке из сырой глины, которую затем высушивал, а иногда обжигал.

Древнейшие письменные знаки представляли иа себя рисунки. Это было рисуночное, или пиктографическое, письмо (от латинского слова "пиктус" - писанный красками и греческого "графо"-пишу). Первоначально каждый рисунок передавал целое слово. Позднее многие из этих рисунков стали употребляться так же, как слоги и буквы. Так возникла иероглифическая система. Постепенно рисунки упрощались и становились схематичными. У египтян, когда они быстро писали на папирусе, очертания рисунка округлялись, превращаясь в завитки, кружки, волнистые линии (скоропись).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

29. Понятие «осевого времени» по К.Ясперсу

- философско-историческая категория,  введенная Ясперсом как средство осмысления единства истории и являющаяся одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии и призваны содействовать “углублению нашего осознания современности”. Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков. Однако современность, характеризующаяся радикальным разбожествлением мира, ставит под вопрос наличие какого-либо высшего смысла в истории. Тем более, что прежние святыни, имевшие локальное значение, не в состоянии обеспечить духовное единство всего человечества, насущно необходимое в условиях глобализации общественной жизни. Вопрос о смысловом единстве всей истории, без которого она рассыпается на бессвязный набор событий, ставится Ясперсом прежде всего как вопрос о возможности осмысленного действия человека в современном мире. Однако истоки и цель истории, объединяющие человечество в единое целое, достоверно неизвестны и непосредственно ощутимы “лишь в мерцании многозначных символов”. Единство человеческой истории выступает у Ясперса предметом “философской веры”, отличной от религиозной своей конфессиональной нейтральностью и наличием рационального обоснования. В качестве эмпирически наблюдаемого воплощения той идеальной оси, вокруг которой разворачивается история всего человечества, Ясперсом указывается “О.В.” – период примерно с 800 по 200 до н.э. В этот промежуток времени в различных регионах параллельно возникают мощные духовные движения, связанные в Китае, прежде всего, с деятельностью Конфуция и Лао-цзы, в Индии – мыслителей Унанишад и Будды, в Иране – Заратустры, в Палестине – пророков, в Греции – философов и трагиков. Несмотря на локальное своеобразие этих процессов, по Я., это было по существу единое духовное движение, имеющее значение для всего человечества и сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Важнейшей характеристикой “О.В.” Ясперс считает прорыв мифологического миросозерцания – основы “доосевых” культур. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью и само-собой-понятностью приходит конец. Твердые изначальные устои жизни начинают колебаться» человек осознает хрупкость своего бытия; возникают религии спасения, связанные с идеей трансцендентного единого Бога. Борьба против мифа ведется и со стороны рационально проясненного опыта: бессознательно принятые ранее воззрения становятся предметом критического внимания, начинается духовная борьба, в ходе которой каждый пытается убедить другого, обосновывая свои идеи. “О.В.” является концом непосредственного отношения человека к миру и к самому себе. Человек уже не замкнут в себе и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он ставит вопросы о смертности, о трагической вине, вырастающие в один общий вопрос – о смысле человеческого существования, который перестает быть самоочевидной данностью. Обобщенно все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. С этого периода, по Ясперсу, берет свое начало общая история человечества. Вначале О.В. ограничено в географическом отношении, но постепенно становится всеохватывающим. Тем, что тогда свершилось, человечество живет по сей день – каждый его новый подъем сопровождается актуализацией опыта “осевой эпохи”. В.Н. Фурс

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

30. Теогонические мифы(от греч. теос — «бог» и гония — «рождение»), рассказывают о происхождении богов

В большинстве традиций (в т. ч. в  «Теогонии» Гесиода) все боги происходят от первой божественной пары (или двуполого существа — ср. Маву-Лиза и т. п.), часто воплощающей небо и землю (ср. Священный брак).

Пантеон формируется в процессе порождения мифологических поколений (см. Йдзанаки и Идзанами и т. п.) и  борьбы (битвы) между ними: в греческой  мифологии Кроной устраняет Урана, Зевс и олимпийские боги — Кроноса и гигантов, в шумеро-аккадской Мардук уничтожает прародительницу Тиамат, в хуррит-ской мифологии бога Ану изгоняет его сын Кумарби, того побеждает Тешуб, в полинезийской Гане выступает против Amea и т. д.

 

31. Эсхатологические мифы(от греч. зсхатос — «последний») рассказывают о конце света. Для архаических мифологий характерно представление о мировой катастрофе, отделяющей мифологические времена первотворения от настоящего — о потопе, пожаре, исчезновении (уничтожении) первых поколений — великанов и т. п. Первобытные Э. м. далеки от этических установок: так, у кетов серия потопов представляется как «споласкивание    земли»,    живые    существа спасаются на островах; у саами Эсхатологические мифы связаны с мифом о небесной охоте — с гибелью Мяндаша погибнет мир.

Развитым Эсхатологическим мифам  соответствовали космогонические  мифы о противостоянии сил хаоса  и космоса, календарные мифы об умирании божеств природы, представления  о смерти и загробном ж-» и  особенно об утраченном золотом веке, несовершенстве мира и людей.

 

32. Антропогонические мифы рассказывают о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п.

Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении в людей животных-тотемов или о «доделывании» людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными частями тела (у австралийцев и др.). Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. менквов, сотворенных из лиственницы у обских угров, скандинавских Аска и Эмблю, буквально — «ясень» и «ива» и т. п.) или из глины: Иоскеха, демиург у гуронов, лепит людей из глины по своему отражению в воде, аккадский Мардук создает человека из глины, смешанной с кровью первобытного чудовища Кингу, египетский Хнум лепит людей на гончарном круге. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным» миром — в варианте шумерского А. м. Энки выпускает людей из земли, проделав в ней отверстие мотыгой; у народов Тропической Африки первопредок Калунга сам выходит из земли, а затем творит первые человеческие пары. По др. мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопред-ков людей (ср. брак бога догонов Аммы с землей, Кунапипи — мать-прародительницу у австралийцев, шумеро-аккадскую Нин-хурсаг, обско-угорскую Йалтащ-эпву и т. п.).

Особый антропогонический акт  — оживление людей или наделение  их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии  создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. (ср. обско-угорского Кулъ-отыра, Сатанаила в христианских апокрифах и т. п.). Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным (ведийский Яма), что знаменует конец золотого века. У майя (киче) и др. народов существовали мифы о неудачном творении: Куку мац и др. боги не смогли сделать людей из глины, к-рая расползалась; люди, сделанные из дерева, оказались непослушными, и боги уничтожили их во время потопа; наконец, люди были сделаны из кукурузы, но оказались слишком разумными, и бог Хуракан напустил на их глаза туман (ср. шумерский миф в ст.  Нинмах).

 

 

 

 

33. Виды древнейших религиозных представлений

Основой для возникновения  самых первых мифологических представлений  человека были природные инстинкты,заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных культах* запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя ещё от природы, человек переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно важное значение. Бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её таинственными силами и непрестанные поиски средств воздействия на них.

Ведовство – это совокупность верований и обрядов, связанных с представлениями о вредоносном колдовстве. С этой формой религии тесно связаны понятия «порчи», «сглаза» и т.п., сохранившие своё значение до наших дней.            

 Условия жизни обособленных, замкнутых в себе групп – вот та социальная основа, на которой возникла вера во вредоносную магию. В основе всего этого комплекса представлений и обрядов лежит то психологическое напряжение, которое вытекает из межплеменной вражды.[1] Любую болезнь, несчастный случай, смерть, даже при наличии их очевидных причин, приписывали колдовству врага. Кроме того, низкий уровень знаний о медицине также способствовал развитию представлений о чёрной магии как единственно возможной причине болезни.

Знахарство – это совокупность верований и обрядов, связанных с врачевательством. Очевидно, что основу магического врачевания составляет народная медицина, то есть совокупность более или менее целесообразных приёмов лечения, выработанных стихийным тысячелетним опытом. Однако, из-за недостатка знаний в области медицины, беззащитности перед внутренними заболеваниями, на почве народной медицины появились магические представления о врачевании, частично видоизменившие саму практику врачевания и породившие приёмы лечебного колдовства. Знахарство как форма религии представляет собой характерный комплекс следующих элементов: выделение в общине знахарей-врачевателей, знакомых со средствами народной медицины, смешение этих средств с лечебной магией (магические формулы /заклинания, заговоры/, использование магических кристаллов и т.п.). [1]           

 На основе знахарства  возникает вера в духов и  богов-целителей. Эти образы являются  олицетворением магических приёмов  знахаря. Часто в образе бога-целителя  присутствуют и другие черты.

Погребальный культ. Под этим термином принято обозначать совокупность религиозных обрядов, относящихся к умершим, и связанные с этими обрядами верования. Погребальный культ широко распространён, он занимает более или менее видное место во всех религиях, от самых примитивных до наиболее сложных.            

 Не подлежит сомнению, что погребальный культ принадлежит  к числу древнейших форм религии.  Он непосредственно засвидетельствован  ранними археологическими памятниками,  уже верхнепалеолитические погребения  были связаны с религиозно-магическими представлениями.

Культы общинно-родового строя. Для первобытнообщинного строя характерен крайне низкий уровень развития производительных сил. Почти на всем его протяжении главным материалом для выделки орудий оставался камень, из которого можно было изготовлять лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся усовершенствованию орудия производства. Очень несовершенными были также трудовые навыки и производственный опыт первобытных людей. Плохо оснащенный технически, плохо знавший свои собственные силы, первобытный человек в одиночку был беззащитен перед лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность особенно тесного объединения первобытных людей для совместной борьбы за существование, необходимость коллективного труда и коллективной собственности на средства и продукты труда. В этих религиозно-магических представлениях отразились формы общественных связей – общеплеменные формы жизни.

Шаманизм - это особая форма религии, состоящая в выделении в обществе определённых лиц – шаманов, которым приписывалась способность путём искусственного приведения себя в экстатическое состояние вступать в непосредственное общение с духами. Духи сами избирали шамана. Обычный ритуал действий шамана – это так называемое камление – иступлённая пляска с пением, сопровождаемая ударами в бубен, либо иным шумовым э            

 Нагуализм – культ личных духов-покровителей. Он является выражением распада общинных связей, выделения отдельной личности в хозяйственной сфере. Существенными чертами нагуализма являются индивидуальное отношение человека к миру, приобретение им личного покровителя (животного или растения), второстепенное значение общеплеменных норм, обрядов и верований.

 

 

 

34. Тотемизм - под этим термином принято понимать деление племени на группы, связанные родством по женской или мужской линии, кaждая из которых верит в своё таинственное родство с тем или иным классом материальных предметов – тотемом группы, чаще всего видом животных или растений. Связь с тотемом обычно проявляется в запрете убивать его и употреблять в пищу, в вере в происхождение группы от своего тотема, в магических обрядах воздействия на него и прочее. Тотемизм является одной из наиболее ранних стадий мифологического сознания. Он зародился во времена общинно-родового быта, когда в большинстве племён еще господствовал матриархат, в редких исключениях уже совершился переход к мужскому счёту родства, но примитивный общественный уклад сохранялся и в этих случаях.