Русское самодержавие как явление культуры

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2012 в 17:01, контрольная работа

Описание работы

Таким образом, в культурно-антропологическом аспекте духовность может быть как светской, так и религиозной. Однако эти два подхода расходятся лишь в одном пункте - в вопросе о первоисточнике духовного (Бог или человек). В остальном - много сходного: основным предметом внимания являются особенности внутреннего мира человека, его самосознания и субъективных путей восхождения к духовным вершинам бытия. На мой взгляд, сводить духовность только к религиозным основам не совсем правомерно. Есть одно "но" - неверующие. По всей видимости, им в духовности тоже отказывать нельзя.

Содержание работы

Введение 2
Глава 1. Место язычества в Древнерусской культуре 4
Глава 2. Славянская мифология 8
2. 1 Происхождение богов 8
2. 2 Изображение богов 9
Глава 3. Крещение Руси как явление культуры
Древнерусская духовность как итог христианизации Руси 11
Глава 4. Русское самодержавие как явление культуры 16
Заключение 18
Список используемой литературы 19

Файлы: 1 файл

духовная культура.doc

— 131.00 Кб (Скачать файл)

     Культура  народа неразрывно связана с его  бытом, повседневной жизнью, как и  быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Процесс христианизации затрагивал все стороны жизни Руси, в том числе и быт народа. В русских городах и селах все большую силу приобретают ритуалы, которые обусловлены принципами Православия и освещены Церковью. Формируются новые обычаи и традиции на основе христианской морали, появляются и широко отмечаются религиозные праздники.

     Наиболее  наглядно эти тенденции стали  проявляться с конца XV века, когда  началось «собирание земель» вокруг Москвы, что способствовало в конце-концов образованию единого государства Российского. И здесь следует сказать, что огромное значение для дальнейшего развития российской культуры сыграло книгопечатание. Во время царствования Ивана Грозного в Москве был построен Печатный двор, руководителем которого стал Иван Федоров, человек одаренный и образованный, хорошо овладевший печатным делом. В 1564 г. он выпустил книгу «Апостол», которая является точно датированной первой русской печатной книгой. В XVII веке, когда в России вырос уровень грамотности, начинают издаваться самые разнообразные книги и другие печатные издания. Так, в 1614 г. впервые в России была издана географическая карта, а в 1628 г. – таблица умножения. В середине XVII века в Москве был напечатан русский букварь, а русский просветитель того времени И. Смотрицкий создал первую грамматику, ставшую учебником и включавшую в себя такие разделы как орфография, этимология, синтаксис. А новые требования к образованию и потребность в грамотных людях способствовало тому, что в 1687 г. патриархом Макарием в Донском монастыре Москвы было открыто первое в России высшее учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия для свободных людей «всякого чина, сана и возраста» для подготовки высшего духовенства и чиновников государственной службы.

     Подытоживая разговор о процессе христианизации Руси на протяжении нескольких столетий и господства православия на российской земле, мы должны отметить постулаты  христианства на Руси осваиваются настолько  глубоко, что идеалом народа стала не столько могучая и богатая, сколько «Святая Русь». И евангельский образ Христа в древнерусской святости сияет ярче, чем где бы то ни было. Естественно, все это не могло не влиять на формирование русской ментальности. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. В этом смысле соборность противопоставлялась индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, по православным представлениям, абстрактной спекуляцией. Идея соборности во многом способствовало формированию коллективистского сознания русского человека и так называемой русской крестьянской общины. Это коллективистское /артельное/ сознание своеобразно сказалось на том, что древнерусская культура, за редким исключением, не оставила нам имена своих творцов. Создатели культурных духовных ценностей как бы «растворялись» в некой культурной «общине» - том или ином «круге» мастеров.

     Еще одно важное обстоятельство – соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на «движение сердца» - эмоции. Отсюда одной из главных духовной ценностью для русского человека является СОВЕСТЬ. Совесть – это способность индивида осуществлять нравственный самоконтроль за своим поведением и своей деятельностью на уровне самосознания. Этот самоконтроль проявляется на двух уровнях: в виде чувственного переживания и рационального – осмысления своего поведения. Если совесть западноевропейца /менталитет которого «замешан» на принципах католицизма и протестанства/ в основном проявляется на рациональном уровне, то совесть русского человека в целом проявляется в форме переживания, которое в народе называется «угрызением совести».

     Русский человек – самоед. И у него чаще всего все окружающее плохо. Он привык жаловаться на судьбу. Еще один важный момент – у нас в ментальности нет чувства «золотой середины»: русский человек либо к сердцу прижмет, либо к черту пошлет. В то же время, восточно-христианской соборности соответствовала и своеобразная глобальная форма прагматизма, часто переживаемого как своеобразный религиозный экстаз, доведения всего до последнего предела.

     Признавая святость высшей ценностью, русский  человек стремится к абсолютному  добру, и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг «священных» принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Как говорил Чехов, «русский человек любит вспоминать, но не жить». Он не живет настоящим, а только прошлым или будущим. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения. А вечный поиск идеала – благодатная основа возникновения различного рода социальных утопий. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 4. Русское самодержавие как явление культуры.

     Особенности жизнеустройства российского общества во многом определили и особый тип  государственности, которое получило название – самодержавие. Самодержавие являлось с самого своего возникновения вполне реальной и актуальной силой, наложившей сильный отпечаток на всю историю отечественной культуры. Самодержавие, как определенная форма государственного правления, - явление, прежде всего, политическое. Но в данном случае мы будем рассматривать его культурологическом аспекте.

     Происхождение данного понятия связано с  атрибутами /символами/ княжеской /царской/ власти на Руси. К этим символам относились: трон, корона, скипетр /жезл, украшенный драгоценными камнями и резьбой/ и держава, представлявшая собой золотой шар с короной или крестом, которую должен был, сидя на троне, держать царь на ладони левой руки. Естественно, что самодержавие – это прежде всего монархическая форма управления государством. Монарх – глава государства, в руках которого сосредоточена вся или почти вся полнота государственной власти и эта власть передается по наследству.

     Чем же принципиально отличалась российская монархия от западноевропейской? Отличие  заключалось, прежде всего, в становлении на Руси иного типа цивилизации, нежели на Западе. Западноевропейская модель цивилизации ставила во главе угла право как высшую социальную ценность, как всеобщий социокультурный регулятор, охватывающий общественную систему, которая объединяла общество в целом.8

     И даже во времена абсолютной монархии, когда вся полнота государственной  власти была сосредоточена в лице, монарха /вспомним, знаменитое изречение  подобного монарха – французского короля Людовика XIV – «Государство – это я!»/, принимая то или иное решение, он старался как-то объяснить своим подданным его законность, т.е. правовую необходимость. Другое очень важное обстоятельство заключалось в том, что западноевропейская монархия была только светской /политической/ властью. Если можно так сказать, духовная власть принадлежала Церкви, которая в основном была католической. Во главе ее стоял Папа /глава всех католиков, независимо от их государственной принадлежности/. Поэтому католическая церковь была как бы подобием государства в государстве.

     В Византии, а затем на Руси действовала  иная цивилизационная модель. Здесь  в основание социальной регуляции  положена иерархия как последовательное расположение служебных и других чинов от низших к высшим в порядке  их подчинения. Подобная власть не опирается на право, а скорее стоит над ним. И российское самодержавие – это власть, которая как бы исходит из самой себя, которая сама себя «держит» и утверждает, которая сама по себе задает «правила» поведения, определяет цели и средства.

     В цивилизационной модели, характерной для Византии, а затем и для Руси, были совсем другие, чем в Западной Европе отношения церкви и светской власти. Православная церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства, а потому светская власть монарха рассматривалось этой церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей. Это относилось и к России. Русский самодержец был «Помазанником божьим», значит его власть дарована Богом. А потому он является не только главой государства /светской власти/, но и главой Церкви: он отвечает перед Богом за судьбу не только всей страны, но и каждого человека. Поэтому российский самодержец выступал в роли Духовного лидера /авторитета/для всех верующих.

     Отсюда  рождалась вера в доброго царя, и не только царя, а в доброго барина, хозяина. Эта вера стала неотъемлемой частью русской ментальности. Вспомните Н. Некрасова – «Вот приедет барин, барин нас рассудит»… Но вот своеобразное противоречие веры. Чем более слепая или фанатичнее была подобная вера, тем ширился масштаб претензий к тому, кто вызывал эту веру. Когда же надежды и претензии не оправдывались, народ считал себя обманутым, и теперь уже направлял свой гнев на того, кто, по его мнению, опять обманул его ожидания. Тот тип иерархических социальных связей, которые формировались при самодержавии, носят подданический характер. Подданичество – когда все являются слугами вышестоящего по иерархической, властной лестнице властелина /начальника/ и одновременно этот же слуга может быть господином по отношению к нижестоящим, которые уже будут его слугами. При такой системе человек уже не распоряжается своей судьбой, его судьба зависит от господина, которому он служит.9

     В результате подобная зависимость формировала  особую психологию, получившей название холопской. Характерные ее черты – раболепие перед выше стоящей /начальником, барином/ и безответственно-пренебрежительное отношение к своим подданным, кто стоял ниже на ступеньках иерархической властной лестницы. Вот уж действительно – «какой раб не мечтает быть рабовладельцем/. Самой же изощренной формой холопства было крепостничество, которое просуществовало в России вплоть до середины XIX столетия.

     Заключение 

     В заключение, хотелось бы обратить внимание на следующее. С принятием христианства культура Древнерусского государства поднялась на более высокую ступень своего развития. Началось распространение грамотности, книжности, зародилась философия как мировоззренческая система. Много нового было внесено и в художественную практику. Однако сам факт трансформации языческой культуры восточных славян и живучесть языческих элементов в культуре Киевской Руси свидетельствуют о том, что, во-первых, христианство и язычество имели много общего, а во-вторых, качественный скачок в развитии культуры Древнерусского государства явился закономерным итогом длительного развития в дохристианский период. Крещение Руси соединило два родственных мироощущения, а выбор веры был обусловлен тем, что православие наиболее близко отвечало духовным и моральным потребностям наших предков. Русь совершила осознанный, а не навязанный извне, выбор веры. Принятие православной христианской веры явилось логическим завершением развития духовно-нравственных ценностей древнерусского народа. Православие в этом смысле венчало духовно-нравственное мировоззрение нашего народа, придавая ему более возвышенный характер. 

                       
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список используемой литературы:

                       

1. Алмазов С.Ф., Питерский П.Я. Праздники православной церкви. - М., 1962. -253 с.

2. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. - М.: "Просвещение", 1993. - 221 с.

3. Бартенев И.А., Батажкова В.Н. Очерки истории архитектурных стилей. - М.: "Изобразительное искусство", 1983. - 262 с.

4. Кайсаров  А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Велесова

книга. - Саратов: "Надежда", 1993. - 319 с.

5. Красников  Н.П. Русское православие, государство  и культура, М, 1989.

6 .Маерова К., Дубинская К. Русское народное прикладное искусство. - М.:

"Русский  язык", 1990. - 269 с

7. Познанский В.В. Очерк формирования русской национальной культуры первой половины XIX века, М, 1975.

8. Рябцев  Ю.С. Хрестоматия по истории  русской культуры: художественная  жизнь и быт XI-XVII веков, М, 1998.

Информация о работе Русское самодержавие как явление культуры