Содержание:
Введение
Религия и
философия Древнего Китая уникальна. Не
случайно они стоят рядом, так как основные
направления религии Древнего Китая –
даосизм, конфуцианство и буддизм, трудно
отделить от его философии.
Сегодня наблюдается
особый интерес к изучению наследия религий
и культов. Это объясняется тем, что наступление
нового века ознаменовалось для человечества
острейшими проблемами, связанными с экологическим
кризисом, духовной деградацией и информационной
перегруженностью. В связи с этим необходимы
переосмысления духовно-нравственных
ценностей и идей, оказывающих влияние
на формирование человека, его отношение
к окружающему миру. А это, в свою очередь,
предполагает возвращение к духовно-нравственным
ценностям прошлого, в котором гармоничное
сосуществование человека и окружающего
мира, было доминирующим в сознании большинства
людей. Поэтому неудивителен сегодняшний
интерес к религии и культам Древнего
Китая. [1, с. 58]
Даосизм. Важнейшие
религиозно-философские учения в Древнем
Китае
В середине
I тыс. до н. э. в Китае зародились основные
идеологические направления, которые
впоследствии стали и философско-религиозными
системами. Среди них был и даосизм. Это
учение сыграло огромную роль в истории
Китая и продолжает оказывать важное влияние
на жизнь китайцев до сих пор.
Даосизм возник
на рубеже VI – V веков до н. э. Его
основателем был мудрец Лао-цзы («Старый
учитель»). Основные его идеи были изложены
в «Книге о дао и дэ». Главное слово в этом
труде – дао, что буквально означает путь.
Этим словом обозначали также и другие
понятия: правило, порядок, смысл, закон
и т.д. Дао – это вечно единое, неизменное,
непреходящее. Оно корень всего: Человек
зависит от земли, земля от неба (космоса),
небо – от дао, а дао – от себя самого.
[3, с. 87]
Дао –
это единый объективный закон.
Которому подчинён весь мир. Сам мир в
представлении даосов состоит из мельчайших,
неделимых материальных частиц и находится
в постоянном изменении: «Неполное становится
полным, кривое – прямым, ветхое – новым».
Таким образом, в мире всё бесконечно переходит
в свою противоположность. Всеобщность
изменений и переход явлений в свою противоположность
делают все качества относительными.
Сторонники
даосизма проповедовали отказ от активных
действий и выдвигали теорию «недеяния».
Эта теория – основной принцип даосизма.
Лао-цзы утверждал, что человек, будучи
не в силах изменить естественный порядок
вещей, должен предоставить вещам развиваться
самим по себе. Все явления и человек, и
вещь в кругах бытия равны. Поэтому удел
человека - пассивное созерцание естественного
хода событий и стремление постичь дао.
Лао-цзы утверждал, что всё в
мире зависит от дао, а не от «божественной
воли» или каких-либо сверхъестественных
сил. Он не отрицал существование богов,
но считал их всего лишь порождением дао.
Даосы отрицали культ предков, отвергали
жертвоприношения небу, земле и другим
обожествлённым явлениям природы. [3, с.
87]
Дао – это источник всего существующего
в мире – духовное начало. Его невозможно
постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием.
Дао, будучи непознанным до конца, утверждали
даосы, материализуется в дэ. Если «дао»
– это духовная сущность, то «дэ» - скорее,
её материальное воплощение, проявление
дао в вещах и поведение человека. Дао
и дэ – неразрывны: дао не только порождает
вещи, но и постоянно совершенствует их.
Дао не имеет никакой определённости (поэтому
его нельзя выразить словами), оно тождественно
пустоте (небытию), но это рождающая пустота,
в ней скрытии все возможности мира. [2,
с. 26]
Центральная проблема доктрины
даосизма – учение о бессмертии. Даосы
создали своё учение о бессмертии исходя
из веры в физическое бессмертие через
бесконечное продление жизни. Учение Лао-цзы
и его ближайших последователей (например,
Чжуан-цзы) принято обозначать как философский
даосизм.
В начале нашей эры на базе философского
даосизма возник религиозный даосизм.
Его основное понятие – абсолютное дао.
Суть его выражается так: жизнь – это иллюзия,
а смерть – это возвращение к дао – истинному
бытию бессмертной души. В дальнейшем
даоская «наука о бессмертии» стала смесью
шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.
Религиозный даосизм, так же как и философский,
проповедовал пассивность как принцип
жизни. [3, с. 88]
Даосизм
делает акцент на сближение с природой,
соединение с ней в нечто единое, общее,
цельное. Лучший способ понять, что такое
даосизм - научиться ценить в жизни не
умное, даже не доброе, а просто долговечное,
неумирающее, что бы то ни было. Таким образом,
даосизм - это путь цельного существования,
в котором умозрение и действие, дух и
материя, сознание и жизнь оказываются
собранным в свободном, беспредельном,
хаотическом единстве. Такое единство
насквозь парадоксально, и потому даоские
учителя умолкают, когда от них требуется
объяснить их мудрость. [2, с. 31]
Конфуцианство
Примерно
в те же времена (на рубеже
VI – V веков до н. э.), что и даосизм, в Китае
возникает другая важнейшая религиозно
– мировоззренческая система – конфуцианство.
Конфуцианство – это удивительный синтез
философии, этики и религии. Её основателем
был проповедник Конфуций (Кун-цзы -
«Учитель Кун», 551 – 479 гг. до н.э.) – древнекитайский
философ, крупнейший педагог своего времени.
[3, с. 88]
Время, когда жил и творил этот
мыслитель, известно как время потрясений
во внутренней жизни страны. Необходимы
были свежие идеи и идеалы для вывода страны
из кризиса. Конфуций нашел такие идеи.
Он выступил с критикой своего века, противопоставляя
ему века минувшие, предложил свой вариант
совершенного человека — цзюнь-цзы. [4,
с.48]
Причину всех невзгод и беспорядков
в обществе, Конфуций усматривал в упадке
нравственности людей. Мыслитель считал,
что основные добродетели человека –
это верность, послушание и почитание
родителей и старших. Поэтому первая и
самая важная заповедь, данная Конфуцием,
звучала так: Почитание родителей и уважение
к старшим является сущностью жизни. [3,
с. 89]
Идеальный
человек, по мнению мыслителя Конфуция,
должен обладать двумя фундаментальными
характеристиками: гуманностью (жэнь)
и чувством долга (и). Гуманность включает
в себя такие качества, как скромность,
справедливость, сдержанность, достоинство,
бескорыстие, любовь к людям. В реальности
этот идеал гуманности почти недостижим.
Чувство долга — это моральные обязательства,
которые гуманный человек налагает на
себя сам. Оно продиктовано внутренней
убежденностью, что поступать следует
именно так, а не иначе. В понятие чувства
долга включались такие добродетели, как
стремление к знаниям, обязанность учиться
и постигать мудрость предков. Несомненная
заслуга Конфуция состояла в том, что он
впервые в истории Китая создал частную
школу, с помощью которой распространял
занятия и грамотность. О том, что это учебное
заведение было общедоступным, свидетельствуют
слова философа: «Я принимаю на обучение
всех. Кто имеет желание учиться и принесет
связку сушеного мяса».
Совершенный человек, обладающий
набором вышеперечисленных свойств, это
честный и искренний человек, прямодушный
и бесстрашный, внимательный в речах и
осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы
безразличен к еде, богатству, материальному
комфорту. Он посвящает себя служению
высоким идеалам и поиску истины. Источником
наших знаний об учении Конфуция являются
записи его бесед и высказываний, сделанные
учениками и последователями, книга «Лунь
юй». Философа более всего интересовали
вопросы, связанные с умственным и нравственным
обликом человека, жизни государства,
семьи и принципов управления.
«Путь золотой
середины» - методология реформизма Конфуция
и одно из основных звеньев его идеологии.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
«Как необходимо управлять людьми? Как
вести себя в обществе?» Главной в размышлениях
китайского мудреца стала тема человека
и общества. Он выстроил довольно стройное
для своего времени этико-политическое
учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый
авторитет. Конфуций разработал систему
специфических понятий и принципов, с
помощью которых можно объяснить мир,
а действуя в соответствии с ними, обеспечить
в нем надлежащий порядок: "жень"
(человеколюбие), "ли" (почтительность),
"сяо" (почтение к родителям), "ди"
(почтение к старшему брату), "чжун"
верность правителю и господину) и другие.
Учение китайского мыслителя
проникнуто духом сохранения традиций
как основы устойчивости общества. В обществе
люди должны строить отношения, как в хорошей
семье. Правители должны пользоваться
доверием народа и воспитывать его на
собственном опыте. Согласно принципу
"чженмин" (исправление имен), каждый
должен знать свое место в обществе: государь
быть государем, подданный – подданным,
отец – отцом, сын – сыном. Тогда общество
будет гармоничным и устойчивым. [4, с. 50]
Конфуций говорил о необходимости
нравственного авторитета правительства:
Если власть не будет алчна, то и люди не
станут воровать.
Конфуций
опирался на культ предков и утверждал,
что посмертная слава ушедших сулит возвышение
их живым потомкам. Ритуалы и обряды, по
его мнению, необходимо закрепить в качестве
норм общественной жизни. Соблюдение обрядности
– это часть «высоконравственного правления»,
уверял Конфуций. Так же, он утверждал,
что не все люди способны быть высоконравственными:
это прежде всего удел мудрых правителей
и людей, занимающихся умственной деятельностью.
Низшие люди неспособны к высокому знанию
и их рассуждения о делах управления государством
есть преступление.
Итак, Конфуций не проявил особого
интереса к философским проблемам бытия.
Его учение – это прежде всего свод правил,
моральных установок, в основе которых
лежала идеализация древности, идея о
необходимости соблюдения установившихся
норм жизни и культ повиновения старшим
по возрасту и должности.
С течением
времени, однако, конфуцианство из господствующей
идеологии превращается в важнейшую государственную
религию. В III веке до н.э. Конфуций был
канонизирован, его личность окружается
ореолом святости. На основе его учения
и древних религиозных верований возникает
конфуцианство как религиозная система.
Во II – I веках до н.э. она становится государственной
религией Китая. Эта религия освещала
идею тотального господства и подчинения,
её важнейшим догматом было обожествление
императора и освящение его власти.
[3, с. 91]
Таким образом,
идеи Конфуция оказали огромное влияние
на всю последующую историю государственной
мысли. Конфуций уже много столетий –
самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно,
что на месте дома Конфуция построен храм,
точнее, храмовый комплекс. На всех воротах
этих храмов висят таблички с надписью:
«Учитель и пример десяти тысяч поколений,
равный небу и земле». [4, с. 53]
Распространение
буддизма в Китае
На рубеже нашей эры в Китае
начинает распространяться буддизм (II
век), возникший в Индии в VI веке до н.э.
Согласно буддизму, жизнь есть цепь бесконечных
перерождений, при этом всегда оставаясь
злом и страданием. Выход буддисты видели
в пассивности, в отказе от радостей жизни,
подавлении всех желаний, которые и приводят
к страданиям. Дух вечен, полагали буддисты,
материя же имеет начало и конец. Материальный
мир не существует самостоятельно, это
лишь проявление мистического духа. [3,
с. 91]
В лице
буддизма, Китай впервые столкнулся с
мировоззрением глубоко чуждым его ценностным
ориентациям. Буддизм не просто сумел
вписаться в изначально чуждый китайский
культурный стереотип, но и во многом трансформировать
китайский взгляд на мир. Но и сам буддизм
сильно видоизменился в результате этого
взаимного влияния, по существу превратившись
в особую буддийскую конфессию. Процесс
становления буддийской традиции в Китае
часто называют китаизацией буддизма
(чжун-гохуа). [5]
С самого начала, проповедь
буддизма в Китае столкнулась с целым
рядом трудностей. Задолго до появления
первых буддийских проповедников, здесь
утвердилось мировоззрение, согласно
которому Китай — центральная страна
мира, а китайская культура — единственная
культура мира. Преодолевая эту культурную
самодостаточность, апологеты буддизма
стремились представить это учение тождественным
принципам китайских «совершенных мудрецов»
— Чжоугуна и Конфуция. Буддизм, говорили
они, дополняет и углубляет даосское и
конфуцианское учение.
В китайском обществе, построенном
на культе предков, не было никаких аналогов
институту монашества. Безбрачие и отказ
от данного при рождении имени, практикуемые
в постриге, воспринимались китайцами
как тяжкое преступление против своего
рода. Антимонашеская деятельность конфуцианских
критиков косвенным образом способствовала
развитию в Китае мирского буддизма. В
конечном итоге монашество в Китае оказалась
под полным контролем государства, регламентирующего
все стороны ее деятельности, включая
признание того или иного человека монашествующим.
К VI веку буддизм окончательно утвердился
в Китае. По всей стране существовало множество
монастырей, буддизм пользовался покровительством
императоров. Оформилось представление
о сань цзяо (триаде
учений), то есть конфуцианстве, даосизме
и буддизме, взаимодополняющих друг друга.
В VI—VIII веках складываются школы китайского
буддизма. [5]
К VI веку н.э.
буддийская церковь в Китае становится
большой экономической, политической
и религиозной силой, мощной церковной
организацией, объединяющей десятки тысяч
буддийских храмов и монастырей, сотни
монахов и монахинь. В дальнейшем, однако,
буддизм так же, как и даосизм, уступит
место конфуцианству.[3, с. 92]
Заключение
Религиозно - философская, общественно-политическая
мысль Китая издавна привлекает внимание
обществоведов. Особый интерес к этому
предмету объясняется той исключительной
ролью в развитии китайской цивилизации
в целом, которую играет эта философия.
Она – своеобразный ключ к пониманию специфики
и системы ценностей китайской цивилизации.
Поэтому практически ни один китаевед
будь то историк, археолог, экономист,
географ, не обходил и не может обойти
стороной китайскую религию и философию.