Развитие религии

Но в целом различия между наукой и религией можно свести к следующему: наука изучает реально воспринимаемое и непротиворечиво мыслимое бытие. Религия представляет не то, что связано с миром объективного существования логически упорядоченного и эмпирически фиксируемого, а то, что восходит к смыслу нашего существования. Религия интересуется смыслами и ценностями человеческого бытия, его этическими, нравственными и эстетическими компонентами. Религия отвечает на предельные вопросы, восходящие к абсолютным формам существования и миропредставления, которых нет и быть не может в науке.

Наука отвечает или, скорее, пытается отвечать на вопрос о том, как устроена реальная действительность, как она существует, функционирует, развивается. Для этого она формулирует законы, основываясь на результатах экспериментального или теоретического исследования. Религия интересуется теми вопросами, которые не могут быть ответами на вопрос: как?, но почему? и зачем?. Почему этот мир устроен так, а не иначе? Зачем мы живем? Ответы на эти вопросы выводят человека к идее Бога, Абсолюта. Почему это происходит - можно предположить, что в ходе освоения человеком действительности те или иные частные ответы на частные вопросы, выстраиваясь в промежуточные цепочки, приводили к появлению представлений о предельных, бесконечных, абсолютных ответах на них. Натуральный ряд чисел заканчивается бесконечностью, точнее, непрерывно восходит к ней. Как говорят выдающиеся ученые XX века, все, что в математике не относится к проблеме бесконечности, тривиально, и этого не очень много. Практически вся математика — это наука о математической бесконечности. Космологические модели Вселенной включают представления о геометрической бесконечности окружающего мира и о бесконечностях других типов. Физика обращается к абсолютным характеристикам как на уровне мегамира, так и на уровне микромира. Уменьшение границ пространственно-временных характеристик вновь и вновь обнаруживаемых микрочастиц — условно. Нет конца, нет границы ни вверху — в мегамире, ни внизу — в микромире. Мы являем собой даже с точки зрения научного познания как бы срединную позицию, своего рода перекресток бесконечностей: от плюс бесконечности вселенской до минус бесконечности, уходящей своими корнями в неограниченную бездну микрокосма. Представления о человеческих качествах также стремятся к абсолютизации, к положительному или отрицательному полюсу. Любые формы нашего познания рано или поздно выходят на абсолютные характеристики.

Очевидно, Абсолют — универсальная предельная форма продвижения человеческого познания в окружающую действительность.

Другая инверсия этой идеи неизбежного выхода познания на Абсолют реализуется в структурах религиозного миропредставления. Но там Абсолют выступает через деонтико-этические представления о мире, о долженствующем, о нормах межчеловеческих взаимоотношений, отношений между человеком и природой, представлений об идеалах человеческого бытия, о прекрасном, а также об абсолютных отрицательных характеристиках вышеупомянутого.

В свое время Достоевский сказал: «Если Бога нет, то все дозволено». Если нет абсолютного принципа, который является универсальным законоположением мира, то человеческое бытие теряет какие-то жизненно важные смыслообразующие компоненты. Если по отношению к природе в целом вопрос о смысле «висит в воздухе», говорить о том, имеет ли смысл существование электрона неверно (электрон существует просто потому, что существует), то говорить о человеческой жизни без обращения к проблеме смысла бесчеловечно.

Наука изучает сущее, религия интересуется должным. Религия отвечает на важнейшие вопросы человеческой жизни, ответы на которые не дает наука, и механизм поиска ответов на эти вопросы связан не с доказательностью и теоретическим или экспериментальным подтверждением, а с универсальной, хотя и глубоко индивидуальной спецификой человеческого переживания.

Таким образом, наука и религия взаимодействуют по принципу дополнительности формально-рационально-познавательных и интуитивно-этических способов освоения мира.

Первоначальные теистические модели мира.

Периодически в истории под прессом неопровержимых доказательств, порой в трагедиях и муках, реконструировались теистические модели мира. Известно, что крупнейшие создатели космологических концепций иногда неосознанно, а иногда целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

Воспринятые европейской культурой донаучные знания зародились в VII — VI вв. до н.э. в ионийских городах Малой Азии. Ионийские философы проявляли особый интерес к конкретно-чувственному многообразию мира, а свои труды писали в поэтической форме — так называемые "поэмы о природе". Позднее ими был создан особый литературный жанр — научная проза. Свойственное архаическому сознанию чувственно-эмоциональное восприятие мира стало обретать здесь свою логическую оформленность. Известный представитель французского Просвещения XVIII в. Ж.А. Кондорсе писал: "Греки пытались свести всю природу к одному принципу и явления Вселенной к единому закону. Вместо того чтобы открывать истины, они выдумывали системы, пренебрегали наблюдением фактов, предпочитая отдаваться своему воображению, и, лишенные возможности подкрепить свои воззрения доказательствами, пытались защитить их хитростями"1.

Одной из моделей космоса той эпохи является учение Анакси-мандра. В этой геоцентрической модели космос зарождается и развивается подобно живому существу под действием противоборствующих природных сил, импульсов, тенденций. В нем господствуют число и гармония, которым по законам равновесия и справедливости подчинены все стихии мира. "Если говорить о тогдашней познавательной модели... то лучше всего будет сказать, что господствовала нулевая познавательная модель, трактовавшая природу как храм. Ее уместно назвать религиозной (или этико-эсте-тической)"2, — пишет в этой связи Ю. В.Чайковский.

Как показал У. А. Раджабов, прекрасной иллюстрацией совмещения научного знания и религиозных учений является становление научной картины мира в рамках гелиоцентрической модели*. Так, в целях обоснования своей концепции Н.Коперник обратился к мысли древних, согласно которой Земля и все планеты движутся вокруг некоего "центрального огня". Его перу принадлежат астрологические изыскания о влиянии планет на судьбы людей. Античное понимание мира, согласно которому в основе последнего лежат геометрические закономерности, И.Кеплер продемонстрировал в своей книге "Тайна Вселенной". В этой работе им была предпринята попытка соотнести расстояния планет от Солнца с сочетаниями вписанных одна в другую геометрических фигур.

Современник Кеплера Дж. Бруно для обоснования выдвинутой идеи множественности миров апеллировал к воле создателя. По его убеждению, всемогущий и всемудрый Бог не мог оставить человечество в одиночестве в бездонной и бесконечной Вселенной. Творимое божественной волей абсолютное благо воплощается в бесчисленных мирах, населенных разумными существами, подобно человеку познающими и славящими своего созидателя. Таким образом, идея, положенная в основу современной естественнонаучной картины мира, в качестве принципа "эквивалентности" разных мест во Вселенной, изначально получила не физико-математическое, а богословское обоснование. Оказалось, что учение, на целые века опередившее свое время, вполне согласуется в своих идеологических основах со взглядами, оформившимися на одно столетие раньше. Учение Дж. Бруно, опровергавшее утверждения Священного Писания о плоской, неподвижной по отношению к мирозданию Земле, выводилось из схоластической познавательной модели в духе традиций Средневековья.

Существуют познавательные модели мира.

Развитие научного знания и последовательная смена его парадигм позволили выявить ряд познавательных моделей, доминировавших в разные исторические периоды: механистическую, статистическую, системную, диатропическую. Логически обрисованные и интуитивно достоверные, эти модели заключали в себе определенные принципы построения общей картины мира своего времени. В качестве мировоззренческой платформы научного поиска они так или иначе отражали отношение ученых к религиозному миропониманию. Интересна эволюция названного отношения, происшедшая со времен Бруно, Кеплера и Галилея до настоящего периода. Для того чтобы понять ее хотя бы в общих чертах, обратимся сначала к схоластической познавательной модели.

"В начале было Слово, и  Слово было у Бога, и Слово  было Бог", — основополагающий  постулат Откровения, который в  данной модели прилагается к  изучению природы. В стремлении преодолеть книжное знание Средневековья натурфилософы и природу воспринимали первоначально как своего рода зашифрованный текст. Его следовало научиться правильно считывать или разгадывать. Авторитет Откровения закреплял господствующее положение человека в природе как посланника Бога-Творца, предписавшего ей свои законы. Как отмечает Ю.В.Чайковский, пришедшее со схоластической моделью в науку понятие закона природы первоначально понималось как предписание правителя своим подданным, то есть как своего рода юридический закон. "Как замена непосредственных конкретных распоряжений вождя на общий для всех закон знаменовала рождение государства, так и рождением науки было ознаменовано осознание наличия закона природы, общего для всех явлений для данного класса".

Позднее осознание автономности функционирования законов природы от воли божественного провидения привело основоположника механистического понимания мира Исаака Ньютона к мысли об отделении науки от натурфилософии. Познание природы, по его мнению, должно осуществляться на научной основе. Бог создавал мир подобно тому, как часовой мастер создает часы. Заметим, что идейный предшественник Ньютона Р.Декарт тоже описывал мир как взаимодействие сцепленных одна с другой, словно детали одного механизма, частиц. Разрабатывая научные принципы космогонии, Ньютон в то же время полагал необходимым вмешательство Бога в ход движения небесных светил в целях его периодической корректировки. Как и часы, Вселенная порой нуждается в исправлении, а это способен осуществить только ее творец, рассуждал ученый. В преклонном возрасте Ньютон окончательно расстался с научной деятельностью и занялся проблемами богословия.

Между тем настойчиво проводимое в науке рационалистическое эмпирическое исследование "расколдовывало" (термин М. Вебера) мир и все более превращало его в механизм. "С ростом рационализации эмпирических наук религия все более вытесняется из области рационального в область иррационального,"1 — отмечает в этой связи М. Вебер. В XVIII веке развитая по отношению к природе тенденция покорения опиралась уже не на божью волю, а на ставшую господствующей в эпоху Просвещения идею прогресса. Сменившая в XVII веке схоластическую механистическая познавательная модель к концу XVIII столетия породила новое мировоззрение, вошедшее в историю как "Лапласов детерминизм". Действие законов природы уподоблялось движению машины, состоящей из отдельных достаточно простых элементов, которые можно изучать, прогнозировать, направлять. Наука, особенно в "лице" механики и математики, рассматривалась как орудие познания механического устройства мира и становилась главной идейной опорой утвердившегося в этот период технократизма.

Именно в XVIII веке противоречия между знанием и верой, рассудком и чувствами были разрешены не в пользу религии. Вера в разум стала высшим аргументом в борьбе против всяких религиозных суеверий, предрассудков, чудес. Д.Дидро говорил о том, что одно доказательство убеждает его больше, чем полсотни подобных один другому случаев. Неограниченное доверие он питает лишь к собственному разуму. П. Гольбах обвинял религию в том, что она понуждает людей пресмыкаться перед сильными мира сего, мешает им взять судьбу в свои руки. "Проблема в тот период ставилась радикально: нужно выбирать между свободой и оковами, наукой и верой".

Еще большую самостоятельность научным изысканиям принес XIX век. Дальнейшее развитие в это время получили формальнологические методы доказательства и обоснования точных наук, особенно — логики и математики. Убеждение в том, что математик сам творит свои факты, сопровождалось построением различных аксиоматических систем математических теорий, созданием строго формализованного языка математического доказательства. Бог создал натуральный ряд, остальное — дело рук человеческих, писал в ту пору Л. Кронекер.

В науке в это время развивалась статистическая познавательная модель, трактующая баланс противоположных сил как результат игры разнородных случайностей.

Оформилась она в середине XIX века и связана с работами таких известных учёных, как Ч.Дарвин (статистическое учение о микроэволюции), Дж. Максвелл (статистическая теория газов) и Г. Спенсер (статистическое понимание сложных систем). Исходными категориями этой модели являются движение и равновесие, причем движение понимается как нарушенное равновесие или переход от одного равновесия к другому. В названных терминах рассматривался баланс сил в природе, познание которой осуществлялось естественнонаучными методами.

Веком торжества разума и справедливости революционными идеологами был назван век XX. Общеизвестно, что церковь после революции была не только отдыена от государства, но и подвергнута репрессиям и разрушениям. Заданное общим политическим курсом направление развития получили в нашей стране философия и наука. Наука не без помощи философии интенсивно "очищалась" от гносеологических корней идеализма. Вследствие развития логико-математических оснований познавательный процесс обретал, казалось, собственный путь развития, обусловленный неограниченными возможностями формализации знания.

Величайшим и зримым достижением научного развития стали в XX веке фундаментальные изменения в техногенной структуре общества. Провозглашенная идея покорения природы имела для своего обоснования солидный запас теоретических знаний и практического опыта человечества. Чуждая веку технической цивилизации идея Бога была отброшена на периферию общественного сознания как отражение рабской зависимости человека от природы, пустоцвет на благоухающем могучем дереве познания. Как обобщение предыдущих познавательных моделей и одновременно их преодоление появилась новая модель познания — системная. Мир в ней представляется в виде совокупности взаимодействующих элементов, составляющих единый организм. Важнейшими понятиями этой модели стали целеполагание и оптимизация.

Обратившись к авторитетному анализу К. Ясперса, выделим три этапа познания в истории культуры:

"во-первых, это рационализация  вообще, которая в тех или иных  формах является общечеловеческим  свойством, появляется с человечеством  как таковым в качестве "донаучной  науки", рационализует мифы и магию;

во-вторых, становление логически и методически осознанной науки — греческая наука и параллельно зачатки научного познания мира в Китае и Индии;

в-третьих, возникновение современной науки, вырастающей с конца средних веков, решительно утверждающейся с XVII в. и развертывающейся во всей своей широте с XIX в"1.