Противостояние Востока и Запада

Реферат по культурологии

на тему:

«Противостояние Востока и Запада» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила студентка

1 курса ФМЭиТ 

Андреева  Марина 
 
 
 
 
 
 
 

        Жителям Запада нелегко представить, что относительно недавно появившиеся  у нас идеи важности индивидуального, уважения к личности, ее правам и свободе, для Востока совершенно бессмысленны. Таким же невразумительным показались бы они первобытным людям, народам Древней Месопотамии и Египта, Индии и Китая. Вообще говоря, наши взгляды прямо противоположны идеалам, смыслу и укладу жизни большинства народов мира. Однако эти принципы – поистине великое новшество, которое подарили миру именно европейцы. Западное откровение о достойных человека духовных идеалах, соответствующих истинному, высшему потенциалу нашего биологического вида.

       Разделение  Востока и Запада

       Основную  черту, отделяющую восточный мир  от западного, Джозеф Кемпбелл проводит вертикально через Иран. Этот меридиан можно считать линией культурного  водораздела, по обе стороны от которой  находятся две созидательные матрицы развитых культур: к востоку – Индия и Дальний Восток(Япония и Китай), а к западу – Левант (Ближний Восток) и Европа. На протяжении всей истории эти четыре мира сохраняли каждый свои уникальные свойства – мифологию, религию, философию и идеалы, не говоря уже про образ жизни, стиль одежды и искусства.

       Восточные центры, отгороженные от Запада и друг друга бескрайними горными пустынями  и тысячами лет изоляции, оставались глубоко консервативными. Левант и  Европа, напротив, постоянно вступали в плодотворные конфликты и торговые отношения и были настежь открыты как крупным вторжениям, так и взаимному обмену добротными товарами и идеями. Изумительные духовные и материальные свершения нынешней бурной эпохи во многом объясняются тем, что некогда крепкие стены Индии и Дальнего Востока были сперва испещрены пробоинами, а потом и вовсе разрушены. После этого, однако, мир столкнулся с проблемой, которую в мифологии олицетворяет библейское предание о строительстве Вавилонской башни, когда Господь смешал языки народов, чтобы те перестали возводить свой вечный город и рассеялись, как сказано в Писании, «по лицу всей земли» (Быт. 11:4). Сегодня, однако, уже нет места, в котором можно было бы спрятаться; и именно в этом, конечно, заключается особая сложность нашей эпохи.

       Именно  от Леванта, а точнее от – от ранних храмовых городов с башнями –  зиккуратами, - разрослись все ветви  огромного дерева четырех главных  территорий цивилизованности. Больше того, именно там зародились мифические формы общественного строя, до сих пор не позволяющие жителям Востока постичь идею по-настоящему личной жизни.

       В подобном мире  просто не могло быть личной жизни – только великий  космический закон, властвующий  над всеми и отводящий каждому  свое место. Египтяне называли его Маат, а шумеры Ме; в китайском это Дао, а в санскрите –Дхарма. Единый закон не допускает личного выбора, индивидуальных желаний и даже собственных суждений. У человека просто нет повода задаваться такими вопросами: «Чем я сам  бы предпочел бы заниматься? Каким мне хотелось бы стать?» Кем тебе быть, о чем думать и как поступать, определяется твоим рождением. В основе восточного мировоззрения вплоть до наших дней лежит зародившаяся в начале бронзового века идея общества как отражения космического порядка, которому обязан без рассуждения покоряться каждый, если он вообще хочет кем-то быть.

       Европейское представление о  личности.

       По  мнению швейцарского психолога Карла  Юнга, в чьих работах понятие «индивидуация» обозначает психологический процесс  обретения индивидуальной целостности. Юнг высказывает мысль о том, что в нынешней жизни общество требует от каждого из нас исполнения определенной социальной роли и , вообще говоря, непрерывное разыгрывание ролей является неотъемлемым условием нашего существования в этом мире. Такие роли Юнг называет персонами. Чтобы сосуществовать с другими людьми, приходится надевать ту или иную маску; и даже тот кто решил отказаться от всякой маски, фактически надевает что-то вроде маски отказа.

       Для того, чтобы пережить, говоря по-юнговски «индивидуацию», то есть перейти у образу свободной личности, необходимо знать, как и когда необходимо надеть и снимать маску различных социальных ролей. Маски предопределяют определенные суждения и нравственные ценности, гордость, честолюбия и тягу к успеху. Они могут требовать даже безрассудных страстей. В конечном счете, каждая жизнь представляет собой постижение целого, то есть самого себя, и по этой причине такое постижение можно назвать индивидуацией. Жизнь сводится к постигающим ее носителям индивидуальности, без них она просто немыслима. Но каждому носителю отведена индивидуальная судьба и место назначения, и само постижение этого придает жизни смысл.

       Эта концепция прямо противоположна идеалу, навязанному всем – даже великим святым и мудрецам – на Востоке, где безраздельно властвует уверенность, что человек должен до конца отождествиться с отведенной ему маской социального положения, а после, когда все обязанности, соответствующие этой роли, безукоризненно исполнены, исчезнуть, или, пользуясь известным сравнением, раствориться, словно капля, в океане всеобщего. В противоположность обычной для Западной Европы идее – что именно индивидуальная судьба и характер, потенциально данные каждому человеку, представляют собой «смысл» и «исполнение» его единственной жизни, - на Востоке центром внимания остается не отдельная личность, а, как любят повторять современные коммунистические деятели, установленный общественный строй. Для Востока важнее уникальная творческая индивидуальность (там считают, что она, напротив, таи в себе угрозу), ее обуздание посредством отождествления с локальным общественным архетипом и одновременно подавления любых порывов души к обособленной жизни. Просвещение сводится к навязыванию определенных доктрин, либо, как принято говорить сегодня, промыванию мозгов: брамину надлежит быть брамином, башмачнику – башмачником, солдату – солдатом, жене – женой. И ничем иным, не больше и не меньше.

       В таких условиях личность никогда  не увидит в себе ничего кроме более-менее  успешного исполнителя совершенно стандартной роли. Любые черты уникального характера, какие могли проявляться в раннем детстве, уже через пару лет полностью исчезают и сменяются чертами социального архетипа, казенной формой, призрачной личностью, «высокомерным ничтожеством». В подобном обществе образцовым учеником является тот, кто без лишних вопросов исполняет любые указания и, руководствуясь похвальной добродетелью несгибаемой веры в правоту наставника, жадно впитывает не только уже разжеванные знания, но и манеры, суждения и общий образ учителя, в которого ученику предстоит превратиться – и здесь слово «превращение» следует понимать буквально, так как от прежнего ученика не останется ничего, никакой личности в западном смысле – никаких собственных мнений, предпочтений и антипатий, мыслей и целей.

       Центром же европейского внимания является личность, которая рождается и живет лишь единожды; уникальные желания, мысли и поступки делают ее непохожей на всех остальных. С другой стороны, на бескрайних просторах Востока – в Индии, Китае, Корее, Японии, Тибете – живое существо воспринимается как бесплотный чужеземец, который задерживается на Земле «проездом» и постоянно меняет наряды. Ты – не твое тело. Ты – не твое «я». Пойми, что все это иллюзорно.

       Последствия этой основополагающей разницы между  восточными и европейскими взглядами на личность затронули все сферы общественной жизни и нравственности, а равно психологические, космологические и метафизические представления. «Эта объективная Вселенная, - сказано, например в одном санскритском тексте, - совершенно нереальна. Столь же нереально и «я», чей срок существования, очевидно, - лишь краткий миг... Перестань отождествлять себя со сгустком плоти, грубым телом, и с эго, телом тонким; ведь оба они – в воображении ума... Уничтожив своего врага, эгоизм, могучим мечом Самосознания, вольно насладись непосредственным блаженством своего истинного царства – величием Я, которое есть Всё во Всём»¹.

       Вселенная, от которой нам, таким образом, следует  обособиться, должна быть понята как  извечно возникающее и пропадающее  в повторных циклах, подобно сну, иллюзорное видение. Когда приходит такое прозрение и человек исполняет любую роль без участия эго, без каких-либо желаний, надежд, страхов, наступает освобождение от непрестанного круговорота бессмысленных перевоплощений. Считается, что вследствие наших поступков в прежних жизнях нынешняя начинается как бы с того же самого места, но для его точного определения не требуется участия какого-либо бога-судьи. Все решается само собой – меряется духовным весом перевоплощающейся монады. Только от этого зависит общественное положение человека, предписанный образ жизни и все прочее, что будет приносить ему радости и страдания.

       Принципы  личности, открытого мышления, свободы  воли и самостоятельных поступков  в этих обществах вызывает только отвращение и отбрасывается как противоречащее всему естественному, благому, настоящему. По этой причине индивидуация, которая, по Юнгу, представляет собой идеал душевного здоровья и благополучия взрослой жизни, Востоку просто не понятна.

       На  Западе боги и люди не воспринимаются просто как отдельные грани единого безличного Бытия всего сущего, пребывающего за пределами имен и форм. Люди и боги начали различаться по естеству. Стали едва ли не противоположностями, причем человек оказался в положении подчиненном. Больше того, наделенный личностью бог занял место не ниже законов Вселенной, а над ними. Если по ранним представлениям боги были чем-то вроде космических чиновников и, подобно людям, руководствовались в своих делах и обязанностях великими естественными законами Вселенной, то теперь появился Бог, который сам решает, как должны выглядеть законы. Акцент смещается с непреложного всеобщего закона на личность и ее прихоти: отныне бог вправе менять свои намерения и делает это довольно часто.

       Особенность Леванта заключается в подчеркнутой  покорности людей воле божьей, в каких бы капризах она не проявлялась. Основная мысль сводится к тому, что Бог даровал запечатленное в книге откровение, и каждый обязан его читать и почитать, никогда не подвергать сомнениям, только верить и подчиняться, а от того, кто пренебрегает священной книгой или отрицает ее, создатель просто отвернется. Таким образом, многие большие и малые народы, а подчас и целые континенты населены нечестивыми безбожниками. Действительно, всем крупным религиям, зародившимся в районе Леванта – зороастризму, иудаизму, исламу и христианству, - свойственна идея о том, что на свете есть только один народ, получивший Слово, единственная верная традиция, а ее представители, следовательно, образуют один исторический организм; подразумевается, однако, уже не то природное, космическое единство, идея которого характерна для древних и нынешних восточных мифологий, а наделенный сверхъестественной силой, исключительный общественный институт со своими собственными, подчас на удивление неестественными законами. В Леванте главным героем является не отдельный человек, а благословенный, богоизбранный народ или Святая Церковь, где личность может рассчитывать только на роль рядового члена. Христианин. Например, благословлен уже потому, что крещен и принадлежит церкви, а иудей не должен забывать, что у него есть обязательства перед Яхве в силу самой тайны рождения от матери – еврейки. Главное, что Коней Света переживут лишь те, кто следовал Заветам – либо, как в христианском варианте, те, кто прошел таинство крещения и скончался «в благодати».

       Поразительным свидетельством глубочайших трудностей, которые испытывали европейцы, когда  пробовали совместить общинные идеи Леванта с исконным чувством значимости личности у греков и римлян, кельтов и германцев, может послужить католическая доктрина о двух судах, ожидающих душу в загробном мире. Первый, «частный» суд происходит сразу после смерти; на нем каждому человеку в отдельности определяют награду или искупительную кару. Второй, «всеобщий» суд состоится, когда наступит Конец Света; всех, кто когда-либо жил на Земле, соберут вместе и будут судить открыто – вероятно, для того, чтобы Промысел Божий, который в земной жизни частенько вынуждает хороших людей страдать, а злодеям дарует благоденствие, мог наконец наглядно явить всему человечеству свою непогрешимую справедливость.

Религиозное противостояние Востока  и Запада

       В начале XX века едва ли кто-то в Европе мог предположить, что и через полвека, и через век образованные люди все еще будут размышлять о религии. Тогда никто не сомневался. Что в будущем с религией будет навсегда покончено. Главное место уже заняли наука и разум. В литературе тон задавали ранний Олдос Хаксли с его «Контрапунктом», Бернард Шоу, Герберт Уэллс и прочие рассудительные авторы. Но именно тогда, в разгар оптимистической веры в силу разума, демократии и социализма, вышла тревожная работа – «Закат Европы» Освальда Шпенглера. Именно в то счастливое время начали появляться и другие книги совершенно неожиданного содержания: «Волшебная гора» Томаса Манна, «Улисс» Джеймса Джойса, «В поисках утраченного времени» Марселя Пруста и «Бесплодные земли» Томаса Элиота.