Особенности языческой культуры древних славян

Особенности языческой культуры древних славян. 

  Ко времени  зарождения государства у восточных  славян была уже сложная, разнообразная  религия, с детально разработанными  обычаями  и ритуалами. Ее истоки  уходят в  индоевропейские  верования и еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и ее отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире.

 Как и другие  древние народы, в частности древние греки или римляне, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, злые и добрые.

Такая религия  со множеством божеств, главных и  второстепенных, малых и больших, называется многобожием или политеизмом (от  греческих сов «поли» - много и «теос» - бог). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова «языци», т.е. народы-иноземцы, не принявшие христианства). В отличие от язычества более поздние религии, например христианство или ислам, основывались на вере в единого Бога, который управляет всем мирозданием. Такие религии называются монотеистическими (от греческих слов «моно» - один и «теос» - бог). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

  Во главе  славянских божеств стоял великий   Сварог – бог вселенной, бог небесного огня, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья Сварожичи – солнце и огонь – были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог  (или Ярило) весьма почитался славянами. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называл славян  «даждьбожьи внуки». Молились славяне Роду и роженицам (Лада и ее дочь Леля) – богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и поэтому был особенно популярен. Бог  Велес (Волос) почитался у славян в качестве  покровителя богатства и скотоводства, это был своеобразный «скотный бог». Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

  По мере  слияния славян с некоторыми  иранскими и угофинскими племенами  их боги перекочевывали и в  славянский пантеон.

  Так, в  VIII – IX вв. у славян почитался бог солнца Хорс, который явно пришел из мира иранских племен. Оттуда же появился и бог Симаргл, который изображался в виде пса и считался богом почвы, корней растений. В иранском мире это был хозяин подземного царства, божество плодородия.

  Единственным  крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства. 

  Со временем, уже по мере выдвижения в  общественной  жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных  походов, на первый план все больше выдвигается бог молнии и грома  Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде.

  Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и  летом,  утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество – был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

  Но языческие  представления не исчерпывались  лишь главными богами. Мир был  населен и другими сверхъестественными  существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи – упыри. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми оберегами. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.  Название «русалка» происходит от слова «русый», что означает на древнеславянском языке «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов – рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

Славяне считали, что каждый дом находится под  покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя – домового, чура, защитить его и говорил: «Чур меня, чур меня!». 

Языческие праздники и обряды восточных славян.

 Вся жизнь  славянина была связана с миром  сверхъестественных существ, за  которыми стояли силы природы.  Это был мир фантастический  и поэтичный. Он входил в  каждодневную жизнь каждой славянской  семьи. 

  Уже накануне  нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

 Другой крупный  праздник, совпадающий с природными  явлениями, отмечали в марте.  То был день весеннего равноденствия.  Славяне славили солнце, праздновали  возрождение природы, наступление  весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, походили гулянья, катания на санях, разные потехи.

  1 – 2 мая  славяне украшали лентами молодую  березу, свои дома – ветками  с только что распустившимися  листьями, снова славили бога солнца, отмечали появлении первых весенних всходов.

  Новый   всенародный праздник отмечался  23 июня и назывался праздником  Купалы. На этот день приходился  летний солнцеворот. Поспевал  урожай, и люди молились о том,  чтобы боги послали им дождь.  Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды – начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так называемые «умыкания» девиц, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

  Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения,  свадьбы, похороны. Покойников сжигали на кострах, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство. Вместе с вождем, знатным человеком хоронили одну из его жен,  в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян,  и за гробом. Над  могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества в честь умершего вождя проводили воинские состязания.

  Язычество   сохранялось  в первое время  существования  древнерусского  государства и  христианства, сосуществуя с христианством, а пережитки язычества  сохраняются и до сих пор: Масленица, Иван Купала, Коляда, проводы зимы и многое другое. 
 
 

988 год.