Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Февраля 2011 в 13:26, лекция
Культура - это совокупность осмысленной творческой деятельности людей, многофункциональная система, вбирающая в себя разнообразные аспекты человеческой деятельности.
Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, который назвал «Агрикультура». Слово «культура» уже в те времена означало не только обработку, но и почитание, восхищение, поклонение. Именно этим и объясняется родственность понятий «культура» и «культ».
По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. При этом архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам.
Архетип
- это не образ, а некое фундаментальное
переживание. Архетип - это психический
первосмысл, незримо организующий и направляющий
жизнь коллективного бессознательного.
Под воздействием архетипов мы воспринимаем
окружающий мир, бессознательно производим
оценки тех или иных явлений и т.д.
10.
Игровая культурологическая
теория голландского
исследователя Йохана
Хейзинга. В своей книге "Человек
играющий" выдвинул положение, что
культура - продукт заложенного
в человеке стремления
к воспроизведению форм
реального мира с помощью
игровых приемов, что
особенно характерно
для ранних форм культуры.
11. Концепции евразийства - самобытного течения русской мысли 1-й трети XX в. Группа русских интеллектуалов-эмигрантов Н.С.Трубецкой, П.Н.Савицкий, В.Н.Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л. П. Карсавин и др. стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев».
Основной тезис евразийства звучит следующим образом: евразийство это специфическая форма, тип культуры мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства - России.
Центральным пунктом концепции
является идея «месторазвития»,
согласно которой социально-историческая
среда и географическое окружение сливаются
воедино. Отдельным «местам развития»
присущи свои определенные формы культуры
независимо от национального состава
и расового происхождения народов, проживавших
там.
12.
Теория пассионарности
Льва Гумилева о влиянии географической
среды на этногенез и развитие культуры.
Этногенез он считает биосферным и ландшафтным
явлением, проявлением наследственного
признака «пассионарности» - органической
способности людей к напряжению воли и
жертвам ради высокой цели. Теория Гумилева
нацелена против национализма при сохранении
национальной самобытности. В 1992 г., незадолго
до смерти, он писал в своей книге «От
Руси к России», что российский уровень
пассионарности предполагает совсем иные
императивы поведения. Это вовсе не значит,
что нужно с порога отвергать чужое. Изучать
иной опыт можно и должно, но стоит помнить,
что это именно чужой опыт.
13. Концепции русских космистов К.Циолковского, Г. Вернадского, А. Чижевского неразрывно связывавших мир культуры с природными явлениями, происходящими на нашей планете и в космосе. «Русский космизм» - ряд естественнонаучных теорий, связывающих зарождение и существование культуры непосредственно с явлениями космического, общегалактического характера.
Это взгляды выдающегося ученого В.И. Вернадского (1863-1945), мыслителя-гуманиста, основоположника геохимии, биогеохимии, радиогеологии и учения о биосфере. В своем мировоззрении Вернадский стремился к органическому синтезу естествознания и обществознания. Он является одним из создателей антропокосмизма - мировоззренческой системы, представляющей в единстве природную (космическую) и человеческую (социально-гуманитарную) сторону объективной реальности. В работах «Живое вещество», «Пространство и время в неживой и живой природе» он осуществляет ряд серьезных обобщений, охватывающих ближний и дальний космос, земную кору, биосферу, жизнь человека и человечества. Именно Вернадский вводит в научный оборот понятие «живого вещества», понимая под этим совокупность всех живых организмов Земли. Мыслитель доказывает, что с возникновением жизни на Земле живые организмы стали активно изменять земную кору, результате чего образовалась новая комплексная оболочка Земли - биосфера.
Ядром
теоретических построений Вернадского
становится учение о ноосфере, которую
он понимает как реконструкцию биосферы
в интересах мыслящего человечества. Творцом
ноосферы Вернадский считает человека.
Ноосфера потому и называется сферой
разума, что ведущую роль в ней играют
разумные, идеальные реальности - творческие
открытия, научные и художественные идеи,
которые материально осуществляются в
процессе преобразовании природы. Современное
состояние человеческого общества Вернадский
считал временем зарождения ноосферы.
Вторым
крупнейшим представителем
космизма был создатель
космонавтики К.Э. Циолковский (1857-1935)
- ученый, мыслитель, разрабатывавший также
философские и культурологические аспекты
космологии. В центре его интересов лежали
проблемы смысла космоса в целом, места
человека в космосе, конечности или бесконечности
человеческого существования. Он провозглашал
космический пантеизм, признавая наличие
во Вселенной одной субстанции, единственной
силы – материи в ее бесконечном разнообразии.
В труде «Будущее Земли
и человечества» он отмечал, что смерть
человека есть лишь разрушение тела, сознания
и памяти; составляющие человека атомы
бессмертны как элементарные живые существа,
поэтому они, путешествуя по космосу, будут
входить в сое других жизненных форм.
Теория гелиотараксии ученого А.Л. Чижевского (1897-1964). Идеи зависимости человеческой истории и развития культуры от периодичности астрофических и космических факторов мыслитель высказывал уже в одной из своих ранних работ «Астрономия, физиология и история» (1922). В этом труде он попытался обнаружить и выявить функциональную зависимость между поведением человечества и колебаниями в деятельности Солнца, путем вычислений определить ритм, циклы и периоды этих изменений и колебаний.
Ядром
его исследований стала (от греч. гелиос
- солнце и тараксио - возмущаю). Ее
основной закон, сформулированный ученым,
утверждает, что «состояние предрасположения
к поведению человеческих масс есть функция
энергетической деятельности Солнца.
В случае наличия какой-либо объединяющей
идеи, единой цели, куда может устремиться
всеобщая нервная возбудимость, импульсивно
возрастает социальная раздражимость
масс, которая в своем выходе наружу приводит
к социальным движениям, изменяет привычный
ритм функционирования социума, общий
социокультурный фон. В случае же отсутствия
объединяющей идеи активное влияние солнечных
потоков на людей приводит к росту индивидуальных
и групповых аномалий поведения - преступности,
хулиганства, коллективной истерии, экзальтации
разного рода.
14.
Школа структурной
антропологии французского
философа Клода Леви-Стросса (р.1908).
Его первая большая работа «Элементарные
структуры родства» (1949) была встречена
с одобрением, однако только после появления
«Печальных тропиков» (1955), «Структурной
антропологии» (1958) и «Мышления
дикарей» (1962) Леви-Стросс получил широкую
известность, и структурализм был признан
самостоятельным направлением. Посредством
изучения жизни и культуры первобытных
народов учёный надеялся решить проблему
становления человеческого общества и
формирования мышления. Его главная идея
заключается в том, что универсальность
человеческой природы заложена в подсознании,
исследуя которое можно получить объективное
знание о человеке, которое и лежит в основе
новой науки - структурной антропологии.
Убеждение в том, что структурные модели,
используемые в лингвистике (и во многом
аналогичные моделям антропологии), коренятся
в бессознательном, стало основой теории
Леви-Стросса.
РУССКАЯ
КУЛЬТУРА КАК ОБЪЕКТ
ФИЛОСОФСКИХ СПОРОВ
Проблемы русской культуры и её места в мировом культурно-историческом процессе занимали умы многих деятелей русской науки и культуры.
1. Теория культурно-исторических типов Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885)
2. «Философические письма» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856). Первое «Философическое письмо» Чаадаева привело к оформлению двух основных направлений в русской общественной мысли XIX века, славянофильству и западничеству.
Славянофилы - представители направления в общественной и философской мысли России середины XIX века, ратовавшие за исконно славянский, неповторимый путь развития русской культуры, за полное неприятие Россией пути западноевропейского развития.
Западники - представители направления в общественной мысли России середины XIX века, связывавшие культурно-историческое развитие России с безоговорочным усвоением и повторением западноевропейского опыта.
Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер.
Соборность - это множество, объединенное силой любви в свободное и органическое единство. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму, разобщенности и отрицает подчинение какому-либо авторитету, включая и авторитет церковных иерархов, ибо ее неотъемлемым признаком является свобода личности, ее добровольное и свободное вхождение в церковь. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера, по мнению славянофилов, сохраняется лишь в народном соборном сознании.
Из наиболее известных объединений западников можно выделить кружки Станкевича и Герцена.
Славянофилы также были сторонниками образованности и просвещения, но считали необходимым искать в науке истинную народность, а не заимствовать западноевропейские образцы.
Западники же с порога отвергали возможность существования какой-то особенной, национальной или, пользуясь терминологией славянофилов, «народной науки» (в конце концов, и сами славянофилы так и не смогли объяснить, что же все-таки имелось в виду под понятием «народность науки». Со спора о «народности науки» дискуссия переходила в сферу принципиальных мировоззренческих проблем. Речь шла о соотношении общечеловеческого и народного, национального в историческом процессе.
Если западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, то славянофилы склонялись к преувеличению роли народного, национального фактора в истории. Эту противоположность можно проследить и в выдвижении из славянофильской среды идеи «культурного мессианства» России. Важным мировоззренческим различием было и отношение к духовным традициям православия.
3. Концепция Николая Бердяева (1874-1948). Значительное место в осмыслении специфики культуры России принадлежит произведению Н. Бердяева «Судьба России». Стремление Бердяева выявить и описать русскую самобытность опиралось на славянофильскую традицию, в конечном счете, восходило к немецкой классической философии, которая рассматривала нацию как некую коллективную личность, имеющую собственную индивидуальность и свое особое призвание, Отсюда и широкое использование соответствующей терминологии – «дух народа», «душа народа», «характер народа». Бердяев «русскую душу» связывал ее неповторимость с огромными российскими пространствами, утверждая, что «пейзаж» русской души соответствует «пейзажу» русской земли с ее широтой, безграничностью и устремленностью в бесконечность.
4. Н.О. Лосский в работе «Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа» свойства национального духа: «Основное свойство русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра и смысла жизни…».
О.А.
Платонов в книге «Русская
цивилизация»: «...Русская цивилизация
отвергла западноевропейское понятие
развития как преимущественно научно-технического,
материального, постоянного наращивания
массы товаров и услуг, обладания все большим
количеством вещей, перерастающего в настоящую
гонку потребления, "жадность к вещам".
Этому понятию русское миропонимание
противопоставляло идею совершенствования
души, преображение жизни через преодоление
греховной природы человека...».
ПРИНЦИПЫ
ПЕРИОДИЗАЦИИ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО
ПРОЦЕССА. ОСНОВНЫЕ
КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ
ЭТАПЫ
Периодизация культурно-исторического процесса отличается от исторической периодизации гораздо большей гибкостью и разнообразием. В культурологии один хронологический период может включать множество культурно-исторических эпох.
Историческая периодизация не принимает во внимание и «стилевые» эпохи. Эпоха классицизма, эпоха барокко или эпоха романтизма, занимавшие в хронологическом отношении крайне незначительное время (всего несколько десятилетий!), являются существеннейшими с точки зрения эволюции культуры. Проблема стиля как системы образной фиксации духа той или иной культуры имеет важнейшее значение для культурологии, но не для истории.