Общественно-исторические школы в культурологии

Содержание

1. Введение           2
2. Общественно-исторические школы в культурологии    3
1. Понятие культурологии        3
2. Основные концепции                       4
3. Общественно-историческая школа в культурологии    5
3. Заключение           11
4. Список литературы          12

Введение 

Для того, чтобы лучше понять разные школы  в культурологи, необходимо выяснить происхождение термина «культура». В своем нынешнем понимании слово «культура» вошло в контекст европейской социальной мысли со второй половины XVIII века. Вообще, это слово происходит от латинского culture, что буквально означало возделывание, обработку земли, ее культивирование. Этот термин можно встретить в трудах Цицерона, где акцент делается на изменения в природном объекте под воздействием человека, в отличие от тех, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первом понимании можно видеть неразрывную связь культуры, человека и его деятельности, т.е. можно сказать, что культура - это не только различные области действительности, но и сама действительность человека в этих областях. В Средние века слово «культура» ассоциировалось с личными качествами, с признаками личного совершенствования. Философы эпохи Просвещения считали, что культура проявляется в разумности общественных порядков и политических учреждений, измеряется она достижениями в области науки и искусства. Примерно со второй половины XIX века термин «культура» приобретает все более научное значение. Оно перестает означать лишь высокий уровень развития человека и общества, пересекается с такими понятием, как цивилизация. Понять сущность культуры можно только через человека. Культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях.(10) Таким образом, нужно помнить о том, что культура не существует вне человека.

Растущий  процесс взаимовлияния культур, всемерное развитие национально-этнической самобытности культур в обществе, изучение динамики и диалектики функционирования культур в обществе, формирование духовных ориентации и ценностей человека стимулируют интерес исследователей и практиков к разработке культурологии как науки и отрасли гуманитарного знания. Культурология или теория культуры – это комплексная гуманитарная дисциплина, целью которой является интеграция научного знания о культуре. Процесс становления культурологии прошел несколько этапов, основными являются следующие:

• донаучный; содержит ранние стихийные догадки и представления о логичности и относительной завершенности культурно-исторического процесса; длился этот этап до возникновения науки в Новое время;
• научно-исторический этап длился до середины XIX века; для него характерно стремление ученых понять культуру как целостное явление, построить единую картину культурного развития человечества, в этот период еще нет четкого разделения между развитием истории и культуры;
• научно-философский этап, для которого характерен исторический подход к культуре, но и начинает формироваться научное представление о культуре человека и человечества.(11)

В культурологии  конца XVIII-XX вв. можно выделить несколько подэтапов:

• культурология - наука о Разуме, который рассматривался как некая абстрактная надмирная категория, лишенная способности изменяться во времени, но имеющая изначальную созидательную силу;
• культурология - наука о цивилизации, которая рассматривалась как копилка поколений, которую заполняют творения человеческого разума, распадающиеся на духовную и материальную культуру;
• культурология - наука о человеке (от великих личностей к личности ординарной);
• культурология - наука о человеческом сознании, где массовое сознание сопоставляется с индивидуальным, а сознание личности постигается через изучение коллективного и массового сознания социума.

Культурология находится в стадии становления, в рамках науки существует большое  количество разнообразных школ, течений и концепций, можно выделить основные культурологические концепции.

• Корни культорологической концепции общественно-исторической школы можно найти в работах Канта и Гегеля. Наиболее яркими представителями этого направления можно назвать О. Шпенглера, А. Тойнби и Н.Я. Данилевского.
• Главной чертой натуралистической школы в культурологии является стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Эта школа объединяет прежде всего психологов, медиков и биологов, пытающихся объяснить культуру, основываясь на психобиологической природе человека. Наиболее видными представителями этой школы являются: З. Фрейд, К. Юнг, Б.К. Малиновский.
• Третьей крупной культурологической школой является социологическая, наиболее яркими представителями которой были Т. Элиот, П.А. Сорокин, Т. Парсонс. Представители социологической школы ищут истоки и объяснение культуры в общественной природе человека. В центре внимания находится само общество, его структура и социальные институты.
• Символическая концепция - самая молодая самая влиятельная из современных школ, которая сложилась в результате могучего развития средств массовой информации. Представители этого направления являются Э. Кассирер, К. Леви-Строс. Ученые пришли к мысли, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки его реальности и передавать их во времени и пространстве.

Школы различаются по выделению главного  определяющего  момента  в  развитии  и отличиях разных типов культуры. Рассмотрим основополагающие взгляды представителей общественно-исторической школы.

Н.Я. Данилевский (1822 - 1885) создал книгу «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция многолинейного и замкнутого  развития культур. Им на богатом эмпирическом материале выдвинута теория культурно – исторических типов, оказавшей большое влияние на современную  западную философию культуры. Эта теория представляет собой территорию множественности и разнокачественности человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры. Наш ученый характеризуется на Западе как основатель популярного ныне там подхода пространственно-временной локализации явлений культуры. Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации. К первому относятся: египетская, китайская ассирийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся  со смертью цивилизации». К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.),  коим не суждено сыграть ни созидательной, разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».

Согласно  теории Н.Я. Данилевского, человечество отнюдь не является чем-то единым, «живым целым», оно скорее представляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные организмам. Самые крупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линии развития. Между ними имеются общие черты связи, выражающие общечеловеческие, которое существует только в народности. Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитии человечества, отвергается  мысль об истории как прогрессе некоего общего, или «мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую  отождествляют  с европейской. Такой  цивилизации просто-напросто нет, существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь общим сокровищем и становясь все более богатым. Вот в такой области и какой прогресс в общем ходе истории признавался нашим соотечественником.

Освальд Шпенглер (1880 - 1936)  - немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в свое время труда «Закат Европы» (1921 - 1923). Необычна творческая биография немецкого мыслителя. Сын мелкого почтового служащего, Шпенглер не имел университетского образования и смог закончить лишь среднюю школу, где изучал математику и естественные науки; что касается истории, философии и искусствознания, в овладении которыми он превзошел многих своих выдающихся современников, то Шпенглер занимался ими самостоятельно, став примером гениальной самоучки. Да и служебная карьера Шпенглера ограничилась должностью учителя гимназии, которую он добровольно оставил в 1911 г. На несколько лет он заточил себя в маленькой квартире в Мюнхене и занялся осуществлением своей заветной мечты: писал книгу о судьбах европейской культуры в контексте мировой истории – «Закат Европы», выдержавшую только в 20-е годы 32 издания на многих языках и принесшую ему сенсационную славу «пророка гибели западной цивилизации». Вряд ли кто оказал такое заметное влияние на культурологическую мысль первой трети XX века., как Шпенглер. Подобно Ницше, он был ярким представителем так называемой философии жизни, противопоставляя в прогрессе познания живую интуиции «мертвому» рационализму и опираясь при определении культуры не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объединенные общей, прежде всего духовной культуры. В этом Шпенглер повторял нашего соотечественника  Н.Я. Данилевского и так же, как он, был одним из самых последовательных критиков европоценизма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу уже обреченным и умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура и «цивилизация», подробно в книге «Закат Европы».  В этой книге он рассматривает историю как чередования культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного  от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западноевропейскую и культуру майя в Центральной Америке. В качестве культурному «организму» отмерен примерно сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творчества порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Такой переход для греко-римской культуры произошел, по Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III- I до н.э.), а для западноевропейской культуры – в прошлом веке. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественная и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. В 20-е годы «Закат Европы», по аналогии с гибелью Римской империи, воспринимался как предсказания апокалипсиса, гибели западноевропейского общества под натиском новых «варваров » - революционных сил, надвигавшихся с Востока. История, как известно, не подтвердила пророчеств Шпенглера, а новой «русско-сибирской» культуры,  под которой подразумевалась так называемое социалистическое общество, пока не получилось. Показательно, что некоторые консервативно-нациолистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашисткой Германии.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889 - 1975) – английский историк и социолог, автор 12 – томного «Исследования истории» (1934 - 1961) – труда, в котором он (на первом этапе не без влияния О. Шпенглера) так же стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качества синонима «культуры». А.дж. Тойнби происходил из английской семьи среднего достатка; следуя примеру своей матери – преподавателя истории, закончил Оксфордский университет и британскую Археологическую школу в Афинах (Греция). В начале он увлекался античностью и трудами Шпенглера, которого как историк культуры впоследствии превзошел. С 1919 по 1955 г. Тойнби был профессором греческой, византийской, а позднее и всемирной истории в Лондонской университете. В годы первой и второй мировых войн он одновременно сотрудничал с МИДом, был членом британских  правительственных делегаций на Парижских мирных конференциях в 1919 и 1946 гг., а также руководил Королевским институтом международных отношений. Значительную часть жизни ученый посвятил написанию своего знаменитого труда – энциклопедической панорамы развития мировой культуры. Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», генетически мало связанных одна с другой, каждая из которых проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели.  Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианство, исламом, буддизмом и т.д.), суть ветви  одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из  них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «»цивилизаций», Тойнби, опиравшийся на более широкие и современные исследования, насчитывал их от двух до трех десятков, позднее остановившись на тринадцати, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного «проведения», Тойнби считал отдельных выдающихся личностей и «творческое меньшинство». Она отвечает на «вызовы», бросаемые  данной культуре внешним миром и духовными потребностями,в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общество. При этом «творческое меньшинство» ведет за собой пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь  за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический «жизненный порыв и ответить на «вызовы» истории оно превращается в «господствующую элиту». Навязывающую свою власть  силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами в конечном счете разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф. Не отрицая поступательного развития человечества. Тойнби видел его, прежде всего, в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией. Объективно опровергая своими расизм и «европоцентризм», Тойнби сочувственно относился к национально-освободительному движению, выступал за сотрудничество за сотрудничество и взаимопонимание между всеми народами, за их культурное самоопределение, позволяющее сохранить этническое многоцветие мира перед лицом угрожающей ему «вестернизации». Понимал он и опасность этого процесса применительно к современной России, и соглашался с довольно распространенной  гипотезой о том, что коммунистические идеи и революционное брожение исторически заносить в нашу страну именно с Запада. Главной отличительной чертой Тойнби как теоретика и историка культуры было беспристрастно-плюралистическое видение человечества как семьи равноправных народов, исключающей какое-либо национальное или религиозное высокомерие и применение силы. К пресловутой «западной», прежде всего американской,  цивилизации, постепенно захлестывающей весь мир и ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растущую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами. К сохраняющемуся и поныне определенному геополитическому недоверию между Россией и Европой он относятся так. «Если мы посмотрим на столкновение между Россией и Западом глазами историка, - писал он в 1952 г., - то увидим, что буквально целые столетия вплоть до 1945 года у русских были все основания глядеть на Запад с не меньшим подозрением, чем мы сегодня смотрим на Россию».