Мировые религии

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ, СПОРТА И ТУРИЗМА

ФИЛИАЛ В Г. ИРКУТСКЕ 
 
 
 
 
 

Контрольная работа

по Культурологии

на тему:  «Мировые религии» 
 

                                                                      Подготовила:

студентка 5 курса з/о РГУФКа

                                                                            Винокурова Т.А. 
 
 
 
 
 
 

Иркутск 2010

Оглавление: 

1. История и основные положения буддизма;
2. История и основные положения христианства;
3. История и основные положения ислама.

1. История и основные положения  буддизма

История буддизма началась в тот день, когда Гаутама Шакьямуни, став Буддой, "повернул колесо дхармы", т. е. начал проповедь своего учения. Это произошло в 543 или 525 до н. э. 1-й даты придерживается будд. традиция, 2-я общепринята в науке. При жизни Будды его последователи составляли одну из многочисл. сект, к-рая называлась общиной странников (паривраджика). Члены этои общины вели бродячую жизнь, собирались вместе только в период дождливого сезона (варша), поселяясь или в построенных ими хижинах (аваса), или в строениях и парках (арам), подаренных им богатыми покровителями. Эти строения назывались вихарами; позднее так стали именоваться монастырские здания. Будда проповедовал свое учение на сравнительно небольшой территории (южн. часть провинции Уттар-Прадеш и провинция Бихар в совр. Индии), гл. обр. в окрестностях городов Раджагриха, Паталипутра (Патна), Капилавасту и в районе Бодхи-Гая, где он достиг просветления. Перед смертью Будда просил монахов запомнить два условия, гарантирующие сохранение его учения на многие века:

1.не ссориться из-за мелких и ничтожных предписаний дисциплины в общине, соблюдая наиб. существенные наставления

2. ревностно стремиться к просветлению
3. Большинство ученых считают, что неопределенность первого условия стала одной из главных причин раскола сангхи. Тексты подтверждают, что споры по дисциплинарным правилам винаи привели к разделению буддизма на множество школ. Но существует более важная причина первонач. раскола общины на два направления - стхавиравада и махасангхика - это отношение к личности Будды. Кто такой Будда - космич. эманация или земное существо? - именно этот вопрос стал гл. причиной разделения будд. общины на тех, кто считал Будду земным существом и учителем, и тех, кто видел в нем божеств. природу. Очевидность доктринального расхождения между последователями Будды проявилась лишь в нач. н. э., когда появилась возможность сравнить тексты палийского канона с первыми махаянистскими трактатами на санскрите. Традиционно история раннего буддизма прослеживается через собрания монахов - соборы (сангити), на к-рых учение Будды восстанавливалось по памяти. Сразу же после смерти Будды сопровождавшие его ученики (500 человек) провели 1-й собор (декламирование по памяти), на к-ром вспомнили все подробности из жизни Учителя и утвердили свод дисципл. правил (Виная-питака) и свод высказываний Учителя (Сутта-питака), включивший, по одной версии, 80 тысяч, по др. - 84 тысячи высказываний. Все монахи, за исключением одного, по имени Пурана, признали их истинность. Так, уже на первом соборе наметился раскол сангхи. Прошло более ста лет. Небольшие будд. общины существовали уже на значит. территории Индии. Вновь возникли споры между ортодок. монахами, утверждавшими, что знание учения Будды в его полном объеме и есть просветление, и последователями Пураны, считавшими истинным путем познание божеств. природы будд. Монахи собрались в г. Вайшали на 2-й собор, на к-ром произошел окончат. раскол сангхи; ортодок. монахи объединились в школу стхавиравада, а их противники образовали школу махасангиков, к-рая разделилась на неск. сект. Слово "махасангика" означает принадлежащий к "Великому собранию" (Махасангити), т. к. на этом соборе присутствовали и члены сангхи и миряне, т. е. уже в 4 в. до н. э. проявилось принципиальное различие между двумя направлениями буддизма: тхеравада представлена монашеской общиной, махаяна - смешанной общиной монахов и мирян.
4. Важную роль в становлении буддизма как мировой религии сыграл царь Ашока, время правления к-рого считается "золотым веком" в истории буддизма. Как правитель огромной империи Ашока именовался "всеправителем над Джамбудвипой" (материком, населенным людьми). Ашока не сразу стал последователем Будды. Будучи наследником престола, он занимался с наставниками разл. школ ортодоксальных и еретич. направлений, а затем, посетив будд. общину, познакомился с основами учения Будды и стал упасакой - светским последователем буддизма. Став императором, он вначале не уделял особого внимания сангхе, но затем стал активно поддерживать буддистов. При его содействии состоялся 3-й собор в г. Паталипутре (253 до н. э.). Гл. чертой религ. политики Ашоки была веротерпимость, к-рой он придерживался в течение почти всего периода своего царствования (дарил пещеры адживикам, главным соперникам буддистов, посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам). Политика веротерпимости позволила Ашоке избежать конфликта с сильной прослойкой брахманов, с адживиками, джайнами и вместе с тем усилить буддизм, к-рый, благодаря концепции единодержавного правителя - чакравартина, стал идеологич. основой проведения централиз. политики в многонац. империи. На 3-м соборе преобладали монахи школы стхавиравады, к-рые сумели убедить Ашоку в истинности своего понимания учения Будды. Собор благословил содержание одной из частей будущего канона, получившего название Катхаваттху, в к-ром обсуждаются учения всех 18 школ буддизма и утверждается правота взглядов стхавиравадинов. В дальнейшем Катхаваттху становится важнейшим узаконенным трактатом тхеравады. Вслед за Ашокой его окружение стало принимать буддизм: началось строительство монастырей и культовых объектов, возросли пожертвования, число последователей. В текстах палийского канона и ланкийских хроник отмечается, что еретиков и самозванцев-монахов стало больше, чем истинных верующих. В результате этого 7 лет ни в одном монастыре не совершились чтения дисциплинарных правил перед монахами упосатха, т. к. истинные монахи отказались совершать эту церемонию в присутствии еретиков. Только после вмешательства Ашоки тхеравада была объявлена истинным учением Будды, а монахи, не согласные с ним, изгнаны из сангхи. В палийских источниках говорится, что сам царь. присутствовавший на соборе, исключил из сангхи 60 тыс. монахов-еретиков, 3-й собор занимает особое место в истории буддизма. На нем произошло окончат. разделение буддизма на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами и их противниками; было принято решение направить будд. миссионеров во все известные в те времена страны мира. В частности, ланкийские хроники рассказывают о миссиях в Кашмир и Гандхару (район Пешавара, Пакистан), в страну ионов (эллинское гос-во, Сев. Индия), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (зап. побережье Индокитая), на Шри-Ланку. Дальн. история буддизма чаще всего связывается с борьбой между сторонниками махаяны и хинаяны, но это в принципе неверно, т. к. термин "махаяна" (большая колесница) появился лишь на рубеже 1-2 вв. н. э., и тогда последователи махаяны стали называть тхеравадинов хинаянистами, т. е. существами "малой колесницы". Тхеравада сформировалась сразу же после смерти Будды, ее образовали наиболее близкие и фанатичные его последователи, к-рые стремились сохранить каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни Учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое значение периодически созываемым соборам, на к-рых вновь н вновь восстанавливается жизнь и учение Будды. Посл. собор, 6-й по счету, был проведен в 1954-1956 в г. Мандалае (Мьянма). Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Будды и его практике медитации, к-рые нередко приводили к фатальному исходу. Школа тхеравадинов была монашеской орг-цией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них. Среди учеников Будды были и такие, к-рые верили в божеств. сущность Учителя, считали его богом, принявшим облик человека. Следует отметить, что восприятие неординарного человека божеством соответствовало древнеинд. традиции, согласно к-рой под внешней оболочкой смертного тела могло скрываться божеств. тело, доступное взору истинно верующего. Буддологи обычно отмечают ключевую роль сарвастивады в становлении сев. варианта буддизма, школы к-рого и придали учению буддизма универс. характер. Школа сарвастивады выделилась из тхеравады, а суть тхеравады почти не изменилась до наст. вр. Сарвастивадины первыми попытались объяснить феномены бытия и просветления с помощью категорий дхарм, представляющих собой постоянно изменяющиеся комбинации мельч. физич. и духовных начал (рупа-нама). В отличие от тхеравады школа сарвастивады впервые занялась филос. обоснованием не только учения Будды, но и религ. практики. Введение философии в первонач. учение Будды позволило широко использовать в системе буддизма небудд. идеи, создать концепцию сознания, претерпевающего разл. изменения в процессе движения по уровням существования будд. системы мировоззрения. В нач. н. э. школа сарвастивады получила признание и поддержку у правителей Кушанской империи. Согл. сев. будд. традиции, при третьем кушанском царе Канишке (2 в. н. э.) в г. Кашмире, возможно в Гандхаре, был проведен 4-й будд. собор (не признанный тхеравадинами), на к-ром присутствовали 500 монахов от разл. школ и сект буддизма за исключением ортодоксальной школы тхеравады. Большинство членов этого собрания были последователями сарвастивады. Монахи одобрили новую редакцию Винаи и комментарии к Винае, Сутре и Абхидхарме. Эти тексты были записаны санскритом на медных листах и замурованы в построенной в честь этого собрания ступе. Ко временам Канишки относят создание таких важн. будд. трактатов и произведений, как Махавасту, Лалитавистара, Аваданасатака, Дивьяавадана, Ланкаватара, Саддхармапундарика: последняя стала основополагающей для многих кит. и яп. школ буддизма. В этот период творили такие выдающиеся будд. мыслители и поэты, как Ашвагхоша, Арьяшура, Васумитра и др., был создан канон сарвастивадинов, сохранившийся в кит. и тиб. переводах. Создание будд. канонич. лит-ры сначала (в кон. 1 тыс. до н.э.) на местных языках Индии и Шри-Ланки, затем в 1 в. до н.э. на пали и, наконец, в 1-2 вв. н. э. на санскрите стало качественно новым этапом распространения буддизма, ибо появилась возможность переводить будд. тексты на др. языки и изучать буддизм непосредственно по первоисточникам, а не со слов миссионеров. Уже в кон. 1 - нач. 2 в. н. э. будд. тексты появились в Китае. Правители династий Вэй и Цзинь (220--420) поддерживали буддизм, в 399 из Чанъяня на Запад отправилась большая экспедиция во главе с монахом Фасяном для поиска и сбора будд. текстов. За 14 лет китайцы посетили более 30 стран, в том числе Зап., Сев., Сред. и Вост. Индию, Непал и Шри-Ланку, и привезли множество сутр. В Индии Фасян встретил последователей двух крупных махаянистских школ - мадхьямика и йогачара. Первая проповедовала срединный путь между видимыми и невидимыми феноменами бытия, метафизически обоснованный теорией пустоты (шуньята). Взгляды мадхьямиков отражены в литературе праджняпарамиты. Вторая утверждала, что все бытие является порождением сознания. В известном тексте йогачаров Ланкаватаре-сутре Будда описывается как истечение тройного космич. тела (трикая), а в тексте Алаявиджняны анализируются причины свертывания и истечения сознания. Тексты обеих школ получили популярность в Китае. В истории буддизма прослеживаются многие закономерности и особенности развития инд. филос. религ. мысли. Филос. обоснование учения Будды сарвастивадинами открыло просторы для постоянных дискуссий между последователями разл. школ буддизма, особенно ожесточенных между махаянистами и тхеравадинами. Традиция ученых диспутов зародилась во времена создания Упанишад и достигла расцвета в будд. монастырях, подобных знаменитым монастырям-университетам Наланда и Викрамасила, где отстаивали свою интерпретацию учения Будды лучшие и наиболее образов. проповедники. Уже в 4 в. н. э. был создан трактат Шаптадасабхуми - шастра в 15 т., 7 из к-рых были посвящены искусству спора. Впоследствии он был дополнен трактатами по будд. логике, среди к-рых наиболее признанными до сих пор являются трактаты Дигнаги и Дхармакирти. В 5 в. н. э. появились такие всеобъемлющие энциклопедии учения Будды, как работы Буддхагхоши "Висуддхимагга" на пали и Васубанху "Абхидхармакхоша" на санскрите, в к-рых впервые была изложена космологич. модель бытия. В 5 в. н. э. активизируется буддизм в Китае, где монах Кушраджива и его ученики перевели будд. сутры на кит. язык, в результате чего учение Будды стало чрезвычайно популярным сначала у просвещенной знати, а затем в результате синкретизма буддизма с даосизмом у народа. При династиях Суй и Таи (581- 907) наступил период процветания буддизма: по всей стране строились монастыри и храмы, создавались пещерные храмы, в к-рых жили монахи-отшельники, возникали чисто кит. школы буддизма: Тяньтай-цзун, Цзинту, Хуаянь-цзун, чань и др., сформировался культ богини Гуань-инь (женская форма бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары), буддизм оказал влияние на философию, этику, лит-ру и искусств Китая. В 5 в. буддизм из Китая проник в Корею, а в 6 в. в Японию. В последующие века здесь появились различные старые и новые школы буддизма, в наши дни их насчитывается несколько десятков. Заметно оживились связи между китайскими и индийскими цивилизациями, возросла интенсивность культурного взаимовлияния. В 5-7 вв. важные перемены произошли в общественной мысли Индии, что в немалой степени было вызвано религиозно-философскими идеями буддизма, которые постепенно поглощались многочисленными религиозными системами, приспособленными к кастовой структуре индийского общества и в совокупности известными как ортодоксальный (признавший авторитет Вед) индуизм. Сложный сплав идей, связанных с культами Вишну, Шивы и его супруги Парвати (известной под именами Кали, Ума и др.), буддизма и бхати (всеподавляющей любви к богу), породил в Северной Индии (Бенгалии) новую религию - тантризм, который впоследствии разделился на индуистский и буддийский варианты последний проник в Тибет и стал основой нового направления буддизма - ваджраяны. В 8 в. в Пекине была создана тантрическая школа, после обучения в которой японский монах Кукай создал в своей стране в начале 9 в. аналогичную школу Сингон-сю. В середине 1 тыс. буддизм лишился массовой опоры в Индии, сохранившись в виде небольших общин, вписанных в индийскую кастовую структуру, но получил широкое распространение за ее пределами, где и произошло его превращение в мировую религию не столько из-за философского богатства доктрин и литературы, сколько благодаря принципу ненарушения местных культурно-религиозных традиций, включая мифологию, традиционной культы, общественные структуры тех стран, где его принимали в качестве государственных религий, и последующей взаимной адаптации буддизма и этих традиций.

Для подготовки данной работы были использованы материалы  с сайта http://www.tai-land.ru/  
 
 
 
 
 
 
 

2. История и  основные положения христианства

Римские власти в Палестине враждебно относились к Иисусу, считая, что своим учением  о Царстве Божьем он подрывает  власть императора. Иисус был схвачен  и распят. Ученики Иисуса рассказывали, что он воскрес после смерти и  вознесся на небо, ибо был Сыном  бога.  
Первые христиане обращали свои призывы и к мужчинам, и к женщинам в равной степени; среди учеников Иисуса, согласно традиции, были женщины, сопровождавшие его из Галилеи в Иерусалим и присутствовавшие при его казни. И в дальнейшем женщины играли значительную роль в христианских общинах восточных провинций, причем, по-видимому, прежде всего женщины, потерявшие общественные и семейные связи. Христиане — и это проходит через всю раннехристианскую литературу — призывали к себе нищих, вдов, сирот, калек, блудниц, т.е. всех отверженных по нормам общинной морали древних обществ. Идея христианского милосердия означала помощь всем страдающим, независимо от причин страдания; милосердие было направлено на отдельную личность, и в этом отношении христианская благотворительность отличалась от коллективных раздач и общественных пиршеств древнего мира.  
Милосердие — один из компонентов христианской нравственности. Согласно евангельской традиции, Иисус учил религии бескорыстия, самопожертвования, прощения. Первые христиане провозглашали нормативную нравственность, включавшую любовь к врагам, воздаяние добром не только за добро, но и за зло. Возмездие целиком передавалось Богу, который сам был воплощением добра и справедливости. Нормы эти были трудно осуществимы в реальной жизни (как это ясно показала вся дальнейшая история христианства), но они, с одной стороны, впитали в себя надежды и нравственные поиски, характерные для разных религиозных групп, а с другой — противостояли традиционным представлениям древности с делением на «своих» и «чужих», принципом возмездия на основе талиона и т. п., что привлекало всех, кого не устраивали подобные представления.  
Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами и Иисус возвещал: «Не убивай!» Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между богом и человеком.  
В христианской общине можно было заметить различие между особыми ревнителями веры, «совершенными» христианами, и множеством непосвященных. От «совершенных» христиан требовалось много стойкости, они не должны были впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой подготовки. Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если посвященных впадал в грех, его «отлучали» от общины.  
Христианство учит, что все дурное в жизни - есть производное греха, глубочайшего разложения личности, которое случается, если эта личность отступает от божественного закона. Но будучи радостной вестью для каждого отдельного человека, учение Христа говорит о спасении и всего мира. Страдает не только человек, «вся тварь совокупно страдает и мучается» (Римлянам 7 : 29). Поэтому спасение не только в том, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том, что спасается каждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и отношений в Евангелии носит название Царствия Божьего. Царствие Божье - идеальный, божественный мир, но человек может, если хочет, войти в него, употребив для этого личные усилия; еще при жизни он может соединиться в своей душе с объективным Царством Божьим, приняв его в себя, в то время как в других людях, во всем мире Царство еще не осуществилось.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. История и основные положения ислама

Пережив эпоху  внешних вторжений - тюрков, монголов, воинов Тимура, - мир ислама на рубеже XV-XVI вв. далеко отошел от первоначального  политического единства времен Халифата. В XVI в. большая часть его территории оказалась под властью Османской  империи. Самостоятельным сильным  государством стал сефевидский Иран, центр шиитского ислама. Третьей крупной исламской империей была Индия Великих Моголов. В каждой из этих империй ислам существовал как самостоятельная политическая сила, приспосабливающаяся к обстоятельствам. В Индии это был поиск сосуществования с индуизмом, в Иране - процесс дальнейшего становления шиизма как оппозиционного направления в исламе. В империи Османов, включившей в себя почти все арабские земли и народы, традиции Халифата были наиболее прочны - только функции халифа перешли к турецкому султану, ставшему повелителем правоверных.  
Неудивительно, что последующая трансформация ислама в каждом из упомянутых регионов (в XVII-XIX вв. к ним прибавился еще один - Голландская Индия, Индонезия) шла своим путем. Кроме того, важно учесть, что после эпохи Великих географических открытий, Ренессанса и начала буржуазного развития и колониальной экспансии европейских держав общая ситуация в мире резко изменилась. Под нажимом поднимавшейся Европы с ее капиталистическими потенциями традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувший также и его религии. И хотя религий эта ломка коснулась в наименьшей степени, этого было вполне достаточно для того, что «бы уже в XIX в. весь мир ислама, в лице, прежде всего его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения - в противном случае религии и всей связанно с ней культурной традиции грозит катастрофа. Началась эпоха реформ и трансформации ислама, сложная и противоречивая, с различными поступательными и реверсивными движениями, под знаком которых ислам живет и в наши дни. Первым серьезным реформационным движением в исламе был ваххабизм, направивший свой основной удар на рубеже XVIII-XIX вв. против отклонений от чистоты первоначального ислама. Пуритане ваххабизма сумели удержать свои позиции, хотя и не без потерь, лишь в том небольшом и отсталом районе исламского мира, где это движение появилось. Однако то, что оказалось возможным для населенной бедуинами отсталой периферии арабского мира, не годилось для других, более развитых районов. Здесь нужны были более радикальные преобразования, которые могли бы приспособить традиционный ислам к новым запросам, к новым уровню и ритму жизни. Начало движениям в этом направлении было положено в шиитском Иране.  
Речь идет о движении последователей Баба, о бабизме и бехаизме. В 1844 г., ровно через тысячу лет после исчезновения легендарного двенадцатого имама, основатель этого движения объявил, что он - Баб, т. е. врата, открывающие путь для истины, для Махди. Число почитателей этого Баба и сторонников ожидаемого Махди стало быстро расти, а проповеди самого Баба, перемежавшиеся призывами к свободе, равенству, равноправию женщин и т. п.„ пользовались огромным успехом. Вскоре Баб по настоянию ревнителей ислама был арестован и в 1850 г. убит. Жестокие гонения обрушились и на всех его последователей, часть которых бежала в Ирак под защиту турецкого султана. Одним из них был Бехаулла. Сторонники Бехауллы, бехаисты, восприняли многое из западных идей, выступали против войн, за всемирную общность людей, за терпимость, любовь, равноправие и даже за передел имуществ. Хотя бехаизм в целом не достиг больших успехов и не получил широкой поддержки, его влияние в кругах интеллигенции дало результаты. Можно сказать, что идеи бабизма и бехаизма создали в исламском обществе ту среду, которая в дальнейшем породила многие новые движения, направленные на реформацию и модернизацию ислама.  
Иногда при этом использовалась та же, что и в бабизме и бехаизме, идея мессии-Махди. Под знаком этой идеи среди мусульман Восточного Судана в Африке в конце XIX в. прокатилось мощное движение махдизма, направленное своим острием против европейских колониальных захватов, в защиту местных интересов и привычных исламских традиций.  
Примерно в то же время, на рубеже Х1Х-ХХ вв., аналогичное движение появилось в исламских кругах Индии. Глава одной из сект, Ахмад, испытавший влияние ряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился проповедовать слово божие в Индию и что христианский мессия и ожидаемый мусульманами Махди - это одно и то же лицо, а воплощением этого лица в его очередном перерождении является именно он, Ахмад. Движение ахмадийцев (ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульман Индии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни. Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Верхи образованных мусульман в сравнительно развитых исламских странах постепенно перенимали распространившиеся к тому времени в Европе различного рода идеи, теории, концепции - от умеренно либеральных до революционных, включая социализм различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получали распространение, но их влияние в целом становилось все более ощутимым; они явно подстегивали процесс реформации ислама, который давно уже был вызван к жизни потребностями эпохи.  
Среди движений за реформу видное место занял в это время панисламизм, у истоков которого стоял знаменитый мыслитель и реформатор Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897). Уроженец Афганистана, он в тридцатилетнем возрасте покинул родину, жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведений как общефилософского, так и политического характера. Выступая с идеями модернизации ислама, Джемаль аль-Афгани разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояло в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов, за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи Джемаля поддержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их числе -муфтий Египта и профессор мусульманского университета аль-Азхар в Каире Мухаммед Абдо (1849-1905). Высланный из Египта Англичанами за участие в национально-освободительном движений, Абдо в начале 80-х годов жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам. Важное место в идеях панисламистов занимали призывы к объединению мусульман вне зависимости от политических рамок исламских государств, к очищению и модернизации ислама.  
Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были апеллировать то к турецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Но это вело к тому, что демократические и освободительные элементы буржуазного развития постепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось в довольно консервативную силу. Лозунги панисламизма были охотно взяты на вооружение крайней реакцией, которая под их прикрытием нередко держала курс на политическую экспансию (особенно это относится к последнему турецкому султану Абдул-Хамиду II). В Индии идеи панисламизма нашли свое выражение в форме движения сторонников восстановления Халифата (халифатистов). Но с 20-х годов XX в. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить Халифат и избрать халифа после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходили новые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического толка, ставившие своей целью реформы социально-политической и религиозно-культурной жизни в своей стране.