Мировые религии как феномены культуры

СОДЕРЖАНИЕ 

 

Введение………………………………………………………………..……...…..3

1. Сущность религии……………………………………………….……........4
2. Проблема соотношения культуры и религии…...………………………..5
3. Мировые религии как феномены культуры……………………………..11

Заключение………….……………………………………………………………15

Список использованной литературы…..…………………………………...…..17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Проблема культуры и религии — одна из центральных в курсе культурологии. При первом же подходе к ней возникает немало сложных вопросов. Что такое религия и входит ли она в состав культуры? Если входит, то какую роль играет на разных этапах ее развития? Как соотносятся религия и искусство, наука и религия как сферы культуры? Если «истоки ее сакральны» (Н. Бердяев), то не означает ли процесс секуляризации (освобождение общества и личности от влияния религии) конец не только религии, но всей культуры? Ответ на эти и другие вопросы требует комплексного философского, исторического, искусствоведческого, религиоведческого, социологического анализа всех сторон проблемы, в том числе выявления исходных понятий.

В отношении к культуре религию, религиозную веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия это выражение и результат слабости человека, его невежества, бескультурья. Согласно атеизму культура не нуждается в религиозной вере. Другие же считают, что без веры, и именно без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Вера при этой позиции рассматривается как смыслообразующая ценность, как то, что придает смысл и непреходящую ценность всему остальному в жизни. Такая религиозная вера существует, прежде всего, как вера в Бога. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.  

 

 

 

 

1. СУЩНОСТЬ РЕЛИГИИ

 

Религия (лат. religio — набожность, святыня, предмет культа) — это сложное общественное явление, имеющее свои, присущие только ему особенности, своеобразную структуру, выполняющее определенные социальные функции. Религия включает в себя соответствующее мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства людей. Основным признаком любой религии является вера в реальное существование сверхъестественных сил (бога, аллаха и т. п.).

Религия является необходимым составным элементом  общественной жизни, в том числе  – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения. 

Однако функция  религиозного мировоззрения состоит  не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

2 ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ КУЛЬТУРЫ И РЕЛИГИИ

 

Сложным и дискуссионным  является вопрос о соотношении целого и части, т. е. культуры и религии. Различные научные школы и мировоззренческие течения решают его по-разному. Православная культурология, например, однозначно и категорично заявляет: вся культура родилась из культа. Культура, по мнению большинства православных культурологов и философов, — это то, «что от культа присно отщепляется, — как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека; культурные ценности — это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...». Эти «отслоения» потом превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу»³⁸. 

Выдающийся  русский религиозный философ  Н. А. Бердяев (1874—1948 гг.) прямо писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура  - благородного происхождения. Ей передается иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы». Впрочем, так же считал известный английский этнограф Джеймс Фрезер (1854—1941 гг.), заявляя в своей знаменитой «Золотой ветви», что вся культура – из храма. 

Подобной концепции  противостоит другая теория – так  называемая просветительская, считающая религию вообще антикультурой, чуждой духовному прогрессу. Наиболее видными представителями этого течения были: во Франции – Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах; в Германии – Л. Фейербах, Г. Лессинг, И. Гердер; в США – Б. Франклин, Т. Пейн, Т. Джефферсон; в России – А. Н. Радищев, Н. И. Новиков, В. Г. Белинский, Н. А. Добролюбов, А. Г. Чернышевский и др.

Л. Фейербах, например, считал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и поэтому, следовательно, «заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию». 

В советской  атеистической литературе эта позиция получила поддержку. Итак, налицо две диаметрально противоположные и, следовательно, взаимоисключающие точки зрения. Историческая практика показывает, что ни одна из этих крайностей не выдерживает фактической проверки. На самом деле, как подтверждает вся мировая и русская история, религия и культура не только не противостоят друг другу, а, наоборот, выступают в неразрывном единстве, взаимодействуют, но при этом религия является одним из важнейших феноменов культуры, ее составной частью. 

Такую, весьма авторитетную, точку зрения мы можем увидеть в трудах М. П. Новикова, А. Д. Сухова, Д. М. Угриновича, румынского ученого, крупного специалиста в области теории культуры А. Тэнасе и других авторов. 

А обращение  к истокам человеческого общества, где хранятся концы нитей с чрезвычайно сложными узлами первобытной цивилизации, показывает, что именно здесь закладывались все основные достижения культуры. Это - орудия и средства труда; охота и рыболовство; одежда и жилище; земледелие и животноводство; транспорт, металлургия и металлообработка; язык и мышление; словотворчество, музыка, театр и зачатки науки; наконец, изобразительное искусство и простейшие формы религии. 

Магия (колдовство), фетишизм (почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих таинственными свойствами), анимизм (вера в духов), тотемизм (вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и животными) – были первыми достоверно известными и типичными для первобытнообщинного уклада ранними формами религии. Они входили в состав той культуры, которая соответствовала данной стадии общественного развития.

Однако, по мнению ученых, есть существенная специфика в возникновении религии и, например, искусства. Так, профессор Д. М. Угринович в своей книге «Искусство и религия» выдвигает и обосновывает весьма важное положение: одновременное формирование зачатков искусства и религии совсем не означало, что эти феномены первобытной культуры возникали на основе одной и той же социальной потребности. Наоборот, при общности гносеологических предпосылок социальные корни у искусства и религии были различными. 

Истоки искусства лежат  в той стороне человеческой практики, в которой находит свое проявление человеческая свобода. А свобода есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и в результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир. 

Истоки религии также лежат в человеческой практике, но в той ее стороне, которая отражает несвободу, ограниченность, зависимость человека. Именно тогда у него появляется желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам, сил. Отсюда появление магии, фетишизма. Но в первобытном обществе магия, искусство сливались и переплетались друг с другом, Это в первую очередь наблюдалось в первобытных обрядах. С одной стороны, они служили средством магического воздействия на окружающий мир, а с другой, - средством удовлетворения эстетических потребностей. «В примитивном обществе, - писал английский религиовед и этнолог Д. Фрэзер, - где господствует однородность занятий, и где разделение на профессиональные группы едва наметилось, каждый человек в большей или меньшей степени занимается магией в своих интересах и использует чары и заклинания на благо себе и во вред своим врагам». 

Здесь следует иметь в  виду одну важную особенность: все ранние формы деятельности первобытного человека слиты друг с другом. Производство и изобразительное творчество, практическая и художественная деятельность, ремесло, искусство и религия исторически были тесно связаны между собой, они вытекали друг из друга. Эта нерасчлененность полностью характеризует также и мышление первобытного человека, когда и действительность и фантастические представления о ней в форме верований казались реальными. Мышлению первобытного человека было свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, происхождения и сущности и т. п. 

Синкретический (неразделенный) характер культурного первобытного комплекса (переплетение искусства, религии, ремесла, охоты и т. д.), соответствующее качество мышления приводит к тому, что на этой основе возникает такое сложное культурное явление как миф. Миф – это вымышленный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представляются в наивно олицетворенной форме. Миф отличается от сказки тем, что всегда содержит в себе попытку объяснения явления. Он отличается от легенды тем, что в его основе не лежит никакое историческое событие. Связаны ли первобытные мифы с религией? Да, на ранних стадиях они органически входят в состав религиозных верований, но отнюдь не сводимы к ним. 

Мифология, будучи системой первобытного мировосприятия, включала в себя зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, донаучных представлений о мире и человеке, а также разных форм искусства, прежде всего словесного. Но мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действиях (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство — мировоззренческое, функциональное, структурное. Здесь, следовательно, были представлены как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». 

Мифотворчество – это важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, места человека в нем, она была первоначальной формой духовной культуры человечества. 

По мере усложнения общественного развития, когда происходит разложение первобытнообщинного строя и формируется классовое общество, меняются и ранние формы религии. Начинают возникать более сложные системы религиозных представлений, отражающих новые общественные отношения, иные социальные потребности. Так, уже на поздней стадии первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ (колдуны, шаманы, жрецы). На первых порах классового общества религии носят политеистический характер. (Политеизм – многобожие). Классическим примером политеизма могут служить древнегреческая и древнеримская религии. К числу политеистических религий относится и древнеславянское язычество. 

Однако с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично (понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др.). В период становления и развития классового общества складываются народно-национальные (локальные) религии. К их числу можно отнести иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и некоторые другие. Носителями таких религий являются представители, как правило, одного этноса, хотя не исключено, что ими могут быть лица и другой национальности. 

Народно-национальные религии – это специфические, проявляющиеся в конкретных формах, системы религиозной культуры. На основе определенного вероучения и культа им свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, строгое соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, нравственных норм и ценностных ориентации в обществе. Ряд элементов вероучения и культа народно-национальных религий нередко способствуют срастанию религиозности с этноцентризмом, служит немаловажным фактором обособления данного этноса от других народов.