- Личность
как субъект культурологии .
Функции
культуры в человеческой
деятельности .
В истории отечественной философии
человек рассматривается как единственный
субъект культуры, создающий жизненную
среду для себя и формирующийся под ее
воздействием. Это значит, что становление
мира культуры является результатом длительного
процесса взаимовлияния биологической
и социальной эволюции. Здесь можно выделить
следующие принципиальные моменты:
1) способность
общественного человека продуцировать
культуру является итогом взаимодействия
биологической и социальной эволюции,
включающей в себя эволюцию орудия труда,
вследствие чего человек не только творец
культуры, но и сам формируется на основе
труда и культуры;
2) переход
от до человеческой стадии к человеческой
происходил постепенно и прогрессирующим
образом в течение длительного времени.
Иными
словами, не только история развития
культуры есть история объективирования
духовных способностей, но и история
развития духовных способностей человека
есть история превращения культуры
в “ингредиент” этих способностей.
Мир культуры тесно связан
с процессом гоминизации, с
процессом перехода от животного
к человеку, одним из аспектов
которого является переход от
определенных инстинктивных, рефлекторных
реакций животного на мир к
неопределенности человеческого
знания. Действительно, животное обладает
инстинктами, связанными с научением,
регулирующими его поведение в каждый
момент жизни. Исследования в области
этнологии показывают, что поведение одних
животных, живущих в относительно стабильной
и неизменной среде, в основном заранее
запрограммировано и следует строгому
канону, тогда как поведение других животных
в условиях меняющегося окружения требует
отклонения от стандарта и выбора из нескольких
поведенческих альтернатив. Можно сказать,
что у животного мир восприятия и мир действия
(поведения) сопряжены. У человека же эти
два мира опосредованы миром социальной
истории и в связи с этим только человек
может попасть в ситуацию, когда он действительно
не знает, что должен делать.
Таким образом, у человека возникла
потребность в принятии надежного решения
и определения меры этой надежности. Именно
эта потребность и лежит в основе генезиса
культуры (мифологии, религии, искусства
и пр.) с ее разнообразным арсеналом физических
и духовных техник. Только культура дает
возможность человеку строить свое поведение
на основе предсказания будущих, еще не
существующих событий при помощи различных
стратегий.
- КУЛЬТУРА
И ЦИВИЛИЗОВАННОСТЬ .
По мнению ряда историков, одной
из главных проблем всемирной
истории является предполагаемый конфликт
между “цивилизацией” и “варварством”.
Американский историк У. Джонс пишет: “Зародившись
впервые на Дальнем Востоке, цивилизованное
общество существовало параллельно с
другими, отличавшимися от него социальной
организацией и уровнем развития культуры.
Эти “другие” общества цивилизованный
человек называл “варварскими”, а их
народы — “варварами”. С одной стороны,
в ходе дифференциации культуры возникали
земледельческие общества, город, техника
ирригации, монументальная архитектура
и письменность, с другой — существовали
общины охотников и пастухов, которые,
хотя иногда и соединяли пастушество с
элементами земледелия, в целом занимались
скотоводством и вели кочевой образ жизни.
Скифы и турки на Ближнем Востоке, арии,
хунну в Восточной Азии, кельты, германцы
и гунны в Европе — всех их, как конных
кочевников, причисляли к “варварам”.
Однако, несмотря на то, что общепринятым
признаком “варварских” обществ
являлась их полная или частичная
принадлежность к экономике кочевого
скотоводства, “варвар”, как таковой,
был скорее “не исторической
реальностью, а мифическим образом”
(У. Джонс). Следует считать бессмысленными
споры о том, можно ли считать кочевые
культуры цивилизациями. Кочевые цивилизации
возникали, вбирая в себя порою весьма
значительные земельные, экономические
и человеческие ресурсы, затем распадались.
И снова возникали под действием экономических
и исторических законов, а также фактора
времени, через призму которого эти законы
проявляли свою силу.
В истории человечества наблюдается
взаимодействие, зачастую столкновение
между цивилизациями земледельцев
и кочевников, когда пересекались
два разных вида жестокости — вооруженное
насилие кочевников и гражданский эгоизм
оседлых. Цивилизация земледельцев —
это города, дороги, государственный аппарат,
более разнообразное и полноценное питание,
крепостные стены, пехота. Цивилизация
кочевников — стойбища, тропы, племенная
солидарность, невозможность наесться
досыта, главным образом белковое питание
и животные жиры, бесконечные расстояния,
тесное общение с животными, и, прежде
всего с лошадью. Мирным и относительно
процветающим оседлым народам кочевники
представляются людьми жестокими, скрытными,
бесчеловечными, у них нет веры, они носители
мрачных адских культов. В глазах кочевников
оседлые безвольны, изнежены, растленны,
крайне сластолюбивы, в общем - недостойны
тех благ, которыми обладают. Поэтому было
бы справедливо, чтобы блага эти перешли
в руки более сильного.
Панорама культуры XX в. весьма пестра.
Известная часть населения мира (собиратели
и охотники) является носителем архаической
культуры, большая часть находится на
уровне традиционной, аграрной культуры
и одна треть из 5 млрд. человек достигла
стадии научно-технической, современной
культуры. Вполне понятно, что в силу мощного
развития средств массовой коммуникации
и информации современная культура оказывает
влияние на архаическую и традиционную
культуры многих народов мира.
Всякое общество представляет
собой наследие институтов, т.е.
организованных норм коллективной
жизни, наслоение которых образует
сферу. Эти институты — нечто вроде
ткани из обычаев, привычек, из спутанных
нитей коллективной памяти. Во всех обществах,
даже архаических, эта ткань изменяется
под резким или плавным воздействием истории.
Начавшийся в прошлых веках
процесс программирования институционализации
культурных изменений ныне быстро
расширяется. Наука и искусство становятся
индустрией, механизм развития которой
ускользает от их создателей. Обучение
становится все более и более формализованным:
школа распространяет свое влияние, и
учеба становится отныне заботой государства;
человеческое поведение на всех своих
стадиях дает повод для уроков, лекций,
программ и экзаменов. Для всех этих разнообразных
начинаний необходимы базис, организация,
бюрократия, четко определенные нормы.
На смену медленным процессам институционализации
прошлого, когда у людей было ощущение
какого-то постоянства культурной среды,
пришло ее производство. В определенном
смысле сейчас происходит необычное смещение
культуры как среды в сторону культуры
как горизонта.
- НТР
и судьба культуры.
В изучении культуры также
необходимо учитывать ряд факторов
современного мира — ускоренное развитие
техники, транспорта и связи, угроза разрушения
окружающей среды и истощения природных
ресурсов, возрастающая взаимозависимость
и взаимосвязанность всех стран и др. Все
эти факторы приводят к тому, что собственно
культурное сотрудничество превращается
в фундаментальную необходимость выживания
человечества.
По мнению бывшего Генерального
директора ЮНЕСКО Фредерика Сарагосы,
“установление подлинного культурного
плюрализма — единственный путь, позволяющий
противостоять растущему единообразию,
которое несет в себе экспансия технической
цивилизации”. Этот путь должен рассматриваться
как фактор мирового равновесия и творчества.
Международное сотрудничество, обеспечивающее
сближение людей и идей, расширение взаимопонимания
и солидарности, параллельно способствует
укреплению культурного аспекта развития,
представляющего цель всякого развития.
Одна из решающих трудностей
западного общества — это значительное
отставание развития человеческих эмоций
от умственного развития человека. Человеческий
мозг живет в XX в., а сердце большинства
людей — все еще в каменном. Человек в
большинстве случаев еще недостаточно
созрел, чтобы быть независимым, разумным,
объективным. Человек не в силах вынести,
что он предоставлен собственным силам,
что он должен сам придать смысл своей
жизни, а не получить его от какой-то высшей
силы, поэтому людям нужны идолы и мифы.
Человек подавляет в себе иррациональные
страсти — влечение к разрушению, ненависть,
зависть и месть, он преклоняется перед
властью, деньгами, суверенным государством,
нацией; хотя на словах он отдает должное
учениям великих духовных вождей человечества
— Сократа, Иисуса, пророков, Будды, —
он превратил эти учения в клубок суеверий
и идолопоклонства. В связи с этим известный
западный психолог Э. Фромм ставит вопрос:
“Как же человечество может спастись
от самоуничтожения в этом конфликте между
преждевременной интеллектуально-технической
зрелостью и эмоциональной отсталостью?”
Ответ здесь один: необходимо все большее
понимание важнейших фактов социального
бытия, необходимо осознание, которое
может предохранить человечество от непоправимых
безумств.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сегодня
мы являемся живыми свидетелями того
, как современная цивилизация
стремительно преображает окружающую
среду , социальные институты , быт миллионов
людей . при этом культура выступает
как фактор творческого жизнеустроения
, неиссякаемый источник нововведений
в обществе . Вот почему сегодня растет
стремление выявить потенциал культуры
, ее внутренние резервы , найти возможности
ее дальнейшей активизации . Рассматривая
культуру как средство человеческой самореализации
, можно обнаружить новые неистощимые
импульсы , способные оказать воздействие
на исторический процесс , обращать его
во благо людям .
Это
объясняет появление обостренного
интереса современной науки и
философии к культуре как к
фактору социального развития . Ведь
именно духовные черты , социокультурные
признаки конкретного общества , региона
мира накладывают заметный отпечаток
на социально - историческую динамику
. Не случайно многие ученые связывают
судьбу мира с постижением всей современной
культуры каждой страны , каждого конкретного
народа .
Вместе
с тем радикальность и неотвратимость
происходящего в нашу эпоху перемен
воспринимается сознанием конкретного
человека как нечто чуждое его
собственным устремлениям , стихийным
субъективным порывам . Возникает разрыв
между самочувствием реального индивида
и объективным , зачастую обезличенным
потоком культурного творчества . Человек
пытается понять , откуда , вообще говоря
, возникают традиции , не имеющие авторства
, почему оказываются непредвиденными
последствия культурных акций , каков
конечный результат современного цивилизационного
развития человечества , каковы его место
и роль в этом процессе .
Необходимость
изучения феноменов культуры диктуется
и разрушением экологической
среды . Источение озонного слоя над
Землей , гибель лесных покровов планеты
, загрязнение океанов и рек - эти плоды
человеческой деятельности оцениваются
как результат губительной культурной
практики . И здесь возникают вопросы :
" Не враждебна ли культура природе
? Есть ли возможность гармонизовать их
отношения ? "
В
1983 г. в Монреале состоялся ХVIII Всемирный
философский конгресс , который в известной
мере закрепил современную проблематику
философии культуры и культурологии .
В ходе обсуждения наметилась определенная
последовательность проблем , которые
в совокупности отражали спектр дисциплины
. Что такое культура ? Это основной диапазон
проблем. Следующая группа вопросов : почему
культура , будучи уникальным и относительно
целостным феноменом , существует сегодня
в столь значительном многообразии ? Последующее
размышление подводило к вопросу : как
должен вести себя человек в этой ситуации
разнообразия культур ? Должен ли он обрести
собственную нишу или обязан выйти в беспредельный
космос культурных миров ?
В
современную эпоху наметились важные
тенденции к взаимопониманию культур
. Культуры давно перестали быть герметически
закрытыми ареалами . Но культурологам
еще многое предстоит обсудить в познании
исторических судеб культур и внести немалый
вклад в изучение культурологии , как сложной
и многоплановой науки .
Список
используемой литературы :
1.Сорокин П.А. Человек. Цивилизация.
Общество.Философия неравенства.
– М., 1990.
2. Баллер Э.А. Преемственность
в развитии культуры. – М.,
1969
3. Бромлей
Ю.В. Очерки теории этноса. –
М., 1083.
4. Дмитриева Н.А. Краткая история
искусств.М.: Искусство, 1069
5. Лосев А.Ф. Философия. Мифология.
Культура. М. 1991
6. Философский словарь. – М., 1991
7. Культурология. История мировой
культуры М.: Культура и спорт. 1995.