Культура западноевропейского средневековья

Второй важнейшей  особенностью средневековой науки  является ориентация не на причинно-следственные связи между вещами, а иерархические, когда идет поиск небесных "прототипов" земных вещей. Познание выступает как  обнаружение связи между вещью  и стоящей за ней высшей реальностью, а не между вещами самими по себе. Их "отдельность" понимается как  символ "целостности", божественности. Мир не нуждался в особом объяснении - он воспринимался непосредственно, логика и мистика не противоречили  друг другу, первая служила мистическому восприятию "тайны божией".

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял  судьбу вещей, а не их отношения с  другими предметами мира, в котором  не было объединяющего начала и Бог выступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о "самозаконности" мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и схоластическая философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) явился Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.

Но потребности  хозяйствования побуждали изучать  почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты  и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения  к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент  на место авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной  из ведущих наук средневековья - алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особого состояния сознания. Задача ученого - "расколдовывание" мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опыты являлись как бы реализацией, демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а найти способ его получения.

Несмотря на такую  идеологию научного поиска, в эпоху  средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились  зеркало, очки, проводились медицинские  опыты, вплоть до анатомических. По мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина - "Верую, чтобы понимать", неуклонно вытеснялось новым - "Понимаю, чтобы верить" (П. Абеляр). Это готовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания.

Рассмотренное научное  мировоззрение реализовывалось  и в системе образования. Прежде всего, оно выступало как образование  религиозное - в соборных (приходских) монастырских школах, где ученики  читали и комментировали Библию, труды  отцов церкви. Богословские знания доминировали и в светском образовании (городские школы), а также в университетах, появившихся в XI в. Однако к XV в., когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них, кроме богословия, изучали право, медицину, искусство, а в дальнейшем - и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным  и противоречивым были положение  и роль искусства. Это вызвано  его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных художников (радость  бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент Космоса), разрушала античную гармонию тела и  духа, человека и земного мира. Главное  внимание художники средневековья  уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как  Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Переход из пространств  внешнего мира во внутреннее "пространство" человеческого духа - вот главная  цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина: "не блуждай вне, по войди вовнутрь себя". Этот переход нагляден в храмовом зодчестве. Если античный храм был местом для бога, а грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего, воздействовал на него не столько внешним обликом, сколько внутренним убранством.

В начале второго  тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его  основным видом до XV столетия стало  зодчество, вершиной которого был католический собор, воплощающий идею римской  базилики. По словам французского ваятеля  Родена, романская архитектура "ставит человека на колени", воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения  человека, его "горизонтальность" .

С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей или безмолвной музыкой, "симфонией в камне". В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля - соборы Парижской богоматери, Реймсский, Кельнский.

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии (ее перевод  с латинского появился лишь в XVI в.), главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, в  цельной, образной форме дающие представления  о красоте божественного: живопись выступала как немая проповедь. Главным, жанром была иконопись. Иконы рассматривались как эмоциональная связь с богом, доступная неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают  произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действительности, а воплощением  идеальных представлений о человеке, типизацией его жизни. Основная черта - героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме "Песнь о Нибелунгах" герой Зигфрид побеждает темные силы, ценой великих жертв свет торжествовал над мраком.

Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая  дух войны, вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры  говорили о приключениях, любви, победах, эти произведения использовали разговорный  живой язык. Во французской поэме XII в. "Песнь о Роланде" прославляются  подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.

При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В "Божественной комедии" он показывает грешников как людей, тоскующих о земной жизни, проявляет  интерес к человеку, его страстям: "Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены".

Основу музыкальной  культуры составляло литургическое  пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих  стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка - григорианский  хорал - включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб  церковного календаря. Другой пласт  музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров), а также творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

В целом для средневекового искусства характерны искреннее  почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра  и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным) идеалам, воплощение идеи иерархии. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а также скульптуре, отразилось изменение основ культуры человечества. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружающем мире, основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире вообще, изменились взгляды как на пространство, так и на время. Искусство средневековья характеризуется традиционализмом, неразвитостью личного начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное, живое движение.

В средневековье  намечается разделение культуры на сословной  основе: официальной, церковной культуре духовенства и дворянства во многом противостоит культура народная. Для  нее характерны фольклорные традиции, архетипы, неприятие христианского  аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют "смеховой") ярко проявляется в карнавалах с  их перевертыванием привычных иерархических  представлений о "верхе" и "низе", мирском и божественном. Взаимодействие этих культур во многом определяет динамику культурного развития. 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги всему  сказанному, важно подчеркнуть, что  средневековая культура обладала несомненной  целостностью, обеспечиваемой феодализмом  и богословием. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей теоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости экзегезы. Господствующий принцип типизации был произведен от христианской идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала.

Для культуры средних  веков характерен также догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость.

Средневековая культура глубоко противоречива, в ней  сочетаются раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, - и тяга к Всеединству (град Божий на земле); прикрепленностъ человека к земле, своей общине, поместью - и христианская универсальность человека, чуждая идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира - и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. Однако для того, чтобы это действительно произошло, нужен был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством... - переворот Возрождения. 

ЛИТЕРАТУРА

Гуревич А.Я. Категории  средневековой культуры. Л., 1972.

Гуревич А.Я. Средневековый  мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

Дюби Ж. Европа в средние века. См., 1994.

Карсавин Л.П. Культура средних веков. С-Пб., 1918.

Культура и искусство  западноевропейского средневековья. М.,1980.

Культура и искусство  средневекового города. М., 1984.

Культурология. Учебное пособие для студентов вузов / Под ред. Драча Г. В. Ростов-на-Дону: "Феникс", 1996. - 576 с.

Хайзинга И. Осень средневековья. М., 1988.

Чернокозов А. И. История  мировой культуры (Краткий курс). Ростов-на-Дону: "Феникс", 1997. - 480 с.

1 -24-