Астраханский  Государственный  Педагогический Университет 

      Дисциплина: История России

      Кафедра: ___________________ 
 
 
 
 

      КУРСОВАЯ  РАБОТА

      Тема: «Культура России ХХ века» 
 
 
 
 

                                                      Выполнила:

                                                      студентка  I курса

                                                      группы___________

                                                      Тимофеева Ю.В.

                                                      Проверил:

                                                      __________________ 
 
 
 
 
 

      Астрахань 2000

       СОДЕРЖАНИЕ 

       ВВЕДЕНИЕ

      Кризисные черты современной культуры нашли  свое наиболее яркое выражение в различных симптомах распада социальной коммуникабельности. Эта тема получила художественное воплощение в современном искусстве в различных формах (в сюрреалистических живописи и поэзии, неореалистических прозе и кинематографе, «абсурдистском театре» и т. д.) у большого круга авторов: Т.Уильямса, С. Дали, И. Бергмана, С. Беккета и многих и других.  

        Начало теоретического рассмотрения  проблемы человеческого общения в 20-е годы XX столетия было подожжено немецким философом М. Хайдеггером в его книге «Бытие и время» и французским исследователем Г. Марселем в «Метафизическом дневнике», Ж.-П. Сартром и А. Камю в работах 40-60-х годов. Ситуацию философской полемики вокруг поставленной проблемы помогли создать работы М. Бубера и X. Ортеги-и-Гассета.

      Под общением принято понимать отношения, возникающие между двумя индивидами, связанными между собой социальными связями, но сохраняющими свои индивидуальные черты. Умения понимать его сторону, вступать в диалог лишилось современное общество, привив человеку неприятие культурных ценностей различного характера.               

      По  мнению российского философа В. С. Библера, заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив тем  самым проблемы их диалога, «типологически различные «культуры» (целостные кристаллы произведений искусства, религии, нравственности..) втягиваются в одновременное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-бороски «дополняют», то есть исключают и предполагают друг друга»¹. И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.

      Двадцатый век заставил многих, ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь — восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. "Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип В. С. Библер. называет «драматическим произведением», а Г. Померанц — «концертом».

      Культура—это  огромное полифоническое пространство подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.

      В нынешнем столетии стало ясно, что  диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. «Европа дала пример единства национального многообразия, Китай — пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культyp»².

      Диалог  — это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и  о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. По выражению М. Бахтина, культура может существовать только на границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов.

      Диалог  как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.

      Трудно  не согласиться с В. Библером: «Каждая  культура есть некий «Двуликий Янус». Ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя, в стремлении изменить  и дополнить свое бытие».

      Сегодня развитие принципа диалога культур  — реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.

       1.Идеологические  установки коммунистов  по отношению к художественной культуре

      В начале XX века В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно— творческой деятельности, которые легли в основу культурной политики советского государства. В работе «Партийная организация и партийная литература»(1905 г.) В. И. Ленин ясно показал, сколь  несостоятельным, по его мнению, является стремление некоторых творческие людей (речь идет о бурной эпохе кануна русской революции) быть «вне» и «над» классовой борьбой, поскольку «... жить в обществе и быть свободным от общества нельзя»³. Поэтому основной целью культуры, по мысли Б. И. Ленина, является не служение «...пресыщенной героине, не скучающим и страдающим от ожирения «верхним десяти тысячам», а миллионам и десяткам миллионов трудящихся, которые составляют цвет страны, ее силу, ее будущность»⁴. Таким образом культура и, в частности такая ее сфера как искусство, должны стать «частью общепролетарского дела», выражать интересы этого класса, а значит и общества.

      Ленинское понимание классового начала в любых  проявлениях культуры стало исходным при дальнейшей теоретической разработке в советской обществоведческой науке. Философская категория «классовая тенденциозность» (или «классовая обусловленность») являлась сущностным моментом при восприятии любого явления культуры. Соотношение этих понятий рассматривалось марксизмом в направлении того, в какой степени пролетариат, как революционный класс выразит интересы общества в целом, усвоит, переработает и разовьет «...все, что было ценного в более чем двухтысячелетнем развитии человеческой мысли и культуры»⁵. Отсюда следует вывод, что гуманистической в полном смысле этого слова становится та культура, которая порождена классом, борющимся за свое освобождение. «Класс, совершающий революцию, — писал В. И. Ленин, — уже по одному тому, что он противостоит другому классу,  с самого начала выступает как класс, и как представитель всего общества»⁶.

      Вместе  с тем В. И. Ленин обращал внимание на следующее крайне важное обстоятельство: «С точки зрения основных идей марксизма интересы общественного развития выше интересов пролетариата, интересы всего рабочего движения в целом выше интересов отдельного слоя рабочих или отдельных моментов движения»⁷.

      Социалистическое  общество, в идеале, было задумано как  общество, где должна была сформироваться новая культура. Совершенные экономические  и социально-политические отношения, по мысли классиков марксизма-ленинизма, способствовали бы росту духовной культуры широких народных масс и одновременно повысили бы уровень образования основной части населения, что в сумме способствовало бы решению ключевой задачи — формированию всесторонне развитой личности.               

      Октябрьская революция, по мысли ее авторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить новое революционное общество, тоже должна быть пролетарской. Вожди революции, в принципе, отказались признать культурную эволюцию, преемственность культурного развития.     

      Общеизвестно, что для культурного процесса наиболее благоприятным является эволюционный путь. Это связано даже с сущностью самого термина, самого понятия  «культура», которое понимается и как «возделывание поколениями вековой земли». И если культуру прошлого не. признавать, то тогда все надо начинать сначала , то есть создавать свою новую культуру. В октябре 1917 года был взят курс, в том числе, и на культурную революцию.

      2. Первое послеоктябрьское  десятилетие в  развитии культуры  России

      Первое  послеоктябрьское десятилетие потребовало, как указывалось выше, создания чисто  «пролетарской культуры», противостоящей всей художественной культуре прошлого. Как выяснилось вскоре, задача не только не выполнимая, но и крайне вредная. Механическое перенесение в сферу художественного творчества потребностей коренной революционной перестройки социальной структуры и политической организации общества приводили на практике как к отрицанию значения классического художественного наследия, так и к попыткам использования в интересах строительства новой социалистической культуры только новых модернистских форм. Наконец, вообще отрицалась плодотворность веками складывающихся функций художественной культуры.

      Действительно, в теоретических разработках  двадцатых годов было много тупикового и противоречивого. Например, для многих культурологических концепций того периода характерен классовый подход в отборе и оценке художественных средств в творчестве деятелей культуры. В абсолютизации классового аспекта в художественной культуре особо выделялись две творческие организации - Пролеткульт и РАПП.

      Пролеткульт — это культурно-просветительная  и литературно-художественная организация, возникшая накануне Октябрьской революции и прекратившая свое существование в 1932 году. Теоретики Пролеткульта А. А. Богданов, В. Ф. Плетнев, Ф. И. Калинин утверждали, что пролетарская культура может быть создаваема только (!) Представителями рабочего класса. В пролеткультовских концепциях отрицалось классическое культурное наследие, за исключением, пожалуй, тех художественных произведений, в которых обнаруживалась связь с национально-освободительным движением. Деятельность Пролеткульта была подвергнута резкой критике даже руководством большевистской партии. Речь идет о знаменитом письме В. И. Ленина в ЦК РКП /б/ «О пролетарской культуре» 1920 года.

      Другой  очень влиятельной творческой группой  был рапп (российская ассоциация пролетарских писателей). Организационно ассоциация оформилась на Первом Всероссийском съезде пролетарских писателей в Москве в октябре 1920 года. В разные годы ведущую роль в ассоциации играли Л. Авербах, Ф. В. Гладков, А. С. Серафимович, Ф. И. Панферов и ряд других. Призывая к борьбе за высокое художественное мастерство, полемизируя с теориями Пролеткульта, РАПП вместе с тем оставался на точке зрения пролетарской культуры. В 1932 году РАПП был распущен.