1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное  знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.

     2. IX-X – время, проповедников и  миссионеров, деятельность которых  завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.

     3. XI-XVII – организационное оформление  автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом.

     Христианизация  среди социальных слоев также  имела свои этапы:

     1. XII-XIII – христианизация элиты.

     2. II половина XIII – городское население.

     3. II половина XVI – крестьянство.

     Русская культура формировалась под давлением  именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена – «храм – пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.

2. Культура  русского возрождения.

     С XIV века идея объединения русских  земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития,  время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей. Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости. Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции.

      Культура  после петровской эпохи

1. Реформы Петра и их влияние  на русскую культуру.

     Петровские  реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо. Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру.  Реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.

     Петровские  реформы заложили еще две конфронтации:

     - между просвещенным меньшинством  и непросвещенным большинством;

     - между прозападнически настроенными  реформаторами и их противниками.

     Петровские  реформы были противоречивы и  внутренне, парадоксально, европеизируя Россию, Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии.  Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы. Русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало. Таким образом, в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).

2. Культура XVIII века. Русское  Просвещение.

     Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм, которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы.

     Крестьянская  война под предводительством  Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом, наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла:  консервативно-хранительное и либеральное.

3. Классическая  русская культура XIX века.

     Классическая  культура XIX века характеризуется зрелостью  и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков – с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу – проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему -  способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре:

     -          ориентация на сохранение национального своеобразия;

     -          направленность на размывание национальной специфики.

     Эти две тенденции лежали в основе размежевания русской интеллигенции, которая оформилась в виде западничества и славянофильства. Их бинарность – ведущая роль русской культуры XIX века. Другая бинарная структура XIX века – это противостояние консерваторов – прогрессистам любого толка (либералам, демократам, позже социалистам). В XIX веке ярким проявлением этой бинарности стало восстание декабристов. Дилема Запад-Восток не была разрешена ни при Александре I, ни при Николае I, а к середине XIX века уже хроническое противостояние приобрело характер противостояния дворянской и разночинской культур. Необходимо отметить, что разночинская интеллигенция была не социальной, не экономической и не профессиональной группой, а была объединена исключительно социальными идеями. В русской культуре развиваются идеи нетерпимости, крайности и радикализма + значительная роль русской литературы в культуре, которая брала на себя функцию тех сфер, которые не могли развиваться свободно и открыто (политика, философия, общественная мысль). В результате все культурные процессы XIX века в России резко политизируются. Зарождается контркультура, пронизанная революционными идеями, материализмом, нигелизмом, экстремизмом, атеизмом.  Существование в русской культуре XIX века двух крайних течений: реакции и радикализма обусловили неудачу в России третьей силы – либерализма, который по своей сути пытался найти компромиссную позицию. Отсюда особая роль насилия в русской культуре, культурное оправдание, насилие, как неизбежное и необходимое средство наведения общественного порядка идейная подготовка русских революций. Еще один феномен русской культуры: смешение любви и ненависти, которые перестали быть взаимоисключающими понятиями и стали взаимодополняющими. Особенно ярко это выразилось в произведениях Некрасова, Достоевского, Салтыкова-Щедрина. Все крупные фигуры XIX века избежали либеральной середины, их воззрение – это смесь реакции и радикализма, демократии и консерватизма. Другая бинарность русской культуры: противостояние национальной самобытности и размывание национальной специфики, особенно проявилось в творчестве двух величайших философов  – Леонтьева и Соловьева. Леонтьев отстаивает идею «цветущей сложности» русской культуры, полагая, что все противоречия российской действительности неразрешимы. В противовес ему Соловьев развивает идею всеединства русской культуры и ищет в своей философии средство предотвращения, расколотости, раздвоенности русской культуры, абсолютизируя способность русской культуры соединять народы, религии, идеалы, добро. Два идеала – «цветущей сложности» и «всеединства», которые представляли неразрешимое противоречие русской культуры, получили противоречивое разрешение в XX веке, который парадоксально соединит два этих идеала.

      Модернизм и постмодернизм

1. Мировоззренческое основание модернистского искусства.

     Термином  модернизм обозначают новое, современное  искусство, которое зародилось в конце XIX века и связано с глобальным кризисом европейской культуры. Демонстративное противопоставление новых форм по отношению к гармоничным формам классического искусства. Кризис искусства XX века был следствием мирового кризиса рубежа XIX-XX веков (мировые войны, революции, этнические конфликты). Кризис выразился во всех сферах культуры: в науке, философии, этике, праве, но в наибольшей степени в искусстве, прежде всего в живописи. Идейной платформой новых модернистских форм стала философия Ницше, психоанализ Фрейда и Юнга, экзистенциализм Хайдеггера и Ясперса. Смысл этой философии заключается в том, что в мире нет и не может быть никакой надежды, человек должен осознать, что он живет только сегодня и никакого завтра, то есть никакого будущего у него нет, и если оно и будет, то не у него, а у тех, кто придет за ним, но для них это уже не будущее, а настоящее, поэтому надо жить в настоящем, жить настоящим и действовать в настоящем. Заботой о будущем человек может жить лишь до встречи с абсурдом, именно абсурд заставляет человека смотреть на мир открытыми глазами не в смирении и не покорении судьбе. Сартр (Франция), Камю, Кафка (Австрия) – литераторы. Модернистское искусство есть синтез романтизма и сентиментализма XIX и XVIII веков и философской идеологией XX века.

2. Виды  и формы художественной культуры модернизма.

     Наиболее  ярко кризис искусства проявил себя в живописи: большинство художников XX века отошло от изображения мира таким, как мы его видим. Мир представлялся деформированным порой до неузнаваемости, так как художники руководствовались больше собственным воображением, отход от реализма не был пустым капризом, художники хотели сказать: мир вовсе не такой, каким мы его видим: он по своей сути бессмыслен и абсурден. В авангарде XX века существовало множество направлений, течений. Статус вечных приобрели три течения: абстракционизм, кубизм, сюрреализм (сверхреализм). Первое впечатление при встрече с авангардом – все не так. Главная формула его: если так еще никогда не делалось, то это необходимо сделать, постоянный признак: сознательное переворачивание традиционных представлений. Авангардисты создают в своем творчестве нечто особое, что включает в себя и проблему отвлеченного мышления, и косвенное представление о бытии и сконцентрированный мир идей. Таким образом, абстрактное искусство – это не стиль, это образ мышления.