Культура древних славян и языческой Руси

Мы много говорим о  московском периоде российской культуры, потому что он чрезвычайно важен  для всего последующего развития, ибо именно тогда зарождалась  та культура, которую мы имеем в  настоящий момент. Известно, что  развитие любого явления можно предсказать  по тому, как оно появлялось на свет. И в этой связи нам бы хотелось остановиться еще на одном важном явлении российской культуры, ярко проявившимся уже в эту эпоху: сакрализация монарха.

Определенная ориентация на византийскую культурную традицию долгое время ощущалась в истории  культуры России. Часто это происходило  в форме полемики с ней ради охранения принципа самобытности российской культуры, но так или иначе многие идеи выросли на российской почве  через посредство юго-западного  соседа.

И именно из Византии заимствуется идея параллелизма монарха и Бога, которая, правда, сама по себе не предполагает сакрализации, или обожествления, первого. В России эта традиция переосмысливается  и усиливается после падения  Константинополя, когда русский  великий князь становится единственным независимым православным монархом. И одновременно спасителем и охранителем  единственной истинной веры - православия, что придавало ему некий мессианский  ореол.

Искусство Московского  периода российской истории

Первые пятьдесят лет  после монголо-татарского нашествия  русское искусство находилось как  бы в состоянии шока. Даже в Новгороде, куда не дошли завоеватели, не создавалось  ничего нового и оригинального, а  происходила лишь переделка старого. Однако во время этого "затишья" накапливались художественные силы, вскоре приведшие к тому периоду в развитии российского искусства, которое называют русским Предвозрождением, соотнося его в некоторых формах, прежде всего в архитектуре, с итальянским Возрождением.

C XV века Москва становится  художественным центром Руси, а  большинство местных художественных  школ, дотоле обладавших определенной  самостоятельностью, подпадают под  ее влияние. С этого времени  можно говорить о формировании  общерусского искусства.

В Москве и близ нее в XV веке были построены: Успенский и  Рождественский храмы в Звенигороде, Благовещенский собор Московского  Кремля, храм Троицы в Троице-Сергиевом  монастыре, храм Спасо-Андроникова  монастыря в Москве и многие другие. Со становлением главенствующей роли Москвы в общерусском культурном, политическом, экономическом процессах  возникла необходимость в освоении архитекторами больших монументальных форм государственно-митрополичьего жанра, что и выразилось в большинстве  храмовых построек того времени.

Однако уже XVI век приносит с собой шатровую архитектуру, выражавшую более религиозное, чем собственно государственное содержание. Построенный  в 1554-1560 годах храм Покрова на рву (Василий Блаженный) современники называли Новым Иерусалимом, чем сравнивали его с образом идеальной, божественной красоты. Происходило усиление символической  стороны искусства.

Другой важнейшей стороной искусства московской эпохи является иконопись. Наиболее значительными  представителями русской иконописной  школы XV века являются Андрей Рублев и  Дионисий.

Русская иконопись этого  периода выделяется своей монументальностью, внутренней силой и драматической  выразительностью образов, смелой и  свободной живописной манерой.

С творчеством Андрея Рублева  в иконопись вошли глубокая гуманность, возвышенная одухотворенность и  идеальная просветленность образов, идеи согласия и гармонии. Ему принадлежат  такие известные иконы, как "Троица Ветхозаветная", "Архангел Михаил", "Апостол Павел", фреска "Святой Лавр" в Успенском соборе Звенигорода.

Дионисий увлекался скорее внешней стороной в ущерб психологической  разработке образа человека. Для его  работах характерно предельное облегчение фигур, высветление и тонкая нюансировка  колорита, подчеркивание воздушной  пространственности, стремление к изощренной красоте. К числу его созданий отнесем икону "Богоматерь Одигитрия", а также фреску собора Рождества  Богородицы Ферапонтова монастыря "Поклонение волхвов".

Иконопись этого периода  достигла непревзойденного совершенства художественной формы.

3. Культура императорской  России

Эпоху Московского царства  сменяет не менее трудное и  противоречивое время, которое мы называем Императорской Россией. Начало этой эпохе положил Петр I Великий, проведя  коренную, как казалось, ломку всего  старого, "отжившего", недееспособного, прорубив "окно в Европу".

Многие критики петровских реформ говорят о поверхностности  изменений, их чисто внешней эпатажности, за которой не стоит глубокого  содержания. Но не следует так низко  оценивать значение этой, казалось бы, внешней прививки новых культурных элементов. Нововведения уже сами по себе имели знаковый характер, то есть в своей форме они были содержательны. Всякий культурный факт, прежде всего, проявляет себя вовне. И первая отрицательная  реакция на новизну, связана с  формой ее проявления, а не с содержанием. А приятие внешнего расчищает  дорогу внутреннему. Необходимо было приучить людей к новой одежде, европейскому этикету, обучить языкам, чтобы вместе с этим безболезненно протащить  новую идеологическую программу.

Построение Санкт-Петербурга также укладывается в указанную  парадигму. В России в течение  длительного времени самым святым местом была Москва. Теперь же Петр как  бы подавляет прежнюю святость, потерявшую, с его точки зрения, значение в  новых условиях.

В целом весь XVIII век прошел под эгидой преобразований Петра, и  монархи, в разное время бывшие на престоле, а особенно Елизавета и  Екатерина II, ощущали себя наследниками и продолжателями его дела. Это  столетие забыло многие противоречия, возникшие в период реформ. Необходимо было пожинать первые плоды и окончательно обустраиваться. Если при Петре развитие новой культуры непосредственно  связано с деятельностью императора и приближено ко двору, то уже в  эпоху Екатерины Великой культурное творчество выходит из узких придворных рамок на широкий национальный простор. Зародившаяся во времена Петра светская интеллигенция начала становиться значительной силой тогдашнего культурного поля. Аристократическая Россия начала образовываться уже совсем по-западному.

Екатерининская эпоха  не только продолжает дело Петра, но и  составляет ему определенный контраст. Прежнее культурное самосознание еще  долго влияло на духовное состояние  России, несмотря на изменение внешних  условий. И только в рассматриваемую  нами эпоху была признана важность общественной теории и необходимость  сознательного общественного поведения. Такой переход произошел прежде всего под влиянием книжной культуры, которая стала главной трибуной разворачивавшегося на Западе и затронувшего Россию Просвещения.

Время правления Екатерины II является родоначальником двух ведущих  тенденций в русской общественной жизни: националистической и критической, - впоследствии проявившихся в самых  различных формах.

Культура начала XIX века была бурной и прекрасной. Победа в Отечественной  войне принесла в общество самые  серьезные надежды на изменение. Крестьяне верили, что после окончания  войны получат освобождение от крепостной зависимости, многие образованные дворяне  верили в реальную возможность изменения  существующего государственного устройства, или хотя бы в его либерализацию. В общем и целом все во что-то верили. И в этом отношении культура данного столетия есть культура великих  замыслов, надежд, иллюзий, мечтаний. Россия переживала сильнейший духовный взлет, что дало повод некоторым исследователям говорить о золотом веке российской культуры применительно к XIX столетию.

Происходит резкая дифференциация культурных пластов. Вместо двух культур, "высокой" и "низкой", дворянской и крестьянской, разделенных небольшими тончайшими прослойками, формируется та множественность, которая и раздробляет наши представления о культуре XIX века в целом. Таким образом, параллельно сосуществуют: собственно дворянская культура, помещичья культура, разночинская, крестьянская, мещанская, - и при этом все они серьезно отличаются друг от друга. С этого столетия можно говорить о принципиальном различии культуры города и деревни. Окончательно сформировался тип русского интеллигента.

В российской общественной мысли  уже в первой половине столетия оформилось идейное противостояние славянофилов и западников. Все началось с опубликованного  в 1836 году П.Я. Чаадаевым "Философического  письма", в котором он выступил с резкой критикой российской культуры. Его идеи попали на подготовленную почву, сразу породив бурную полемику о сущности российской культуры, ее истории и путях ее дальнейшего  развития. Общественное мнение разделилось  на два полярных лагеря: славянофилов и западников.

Важнейшей частью полемики западников и славянофилов было отношение к  петровским реформам. Первые видели в  них несомненный прогресс, возвращение  России в лоно мировой культуры и  связывали с этими преобразованиями современные достижения и неудачи  в духовной, политической, экономической  областях. То есть за образец была взята  западная система ценностей и  приоритетов, с позиций которых  и производилась оценка российского  развития.

Вторые относились к Петру  и его действиям в целом  негативно, считая, что в результате произошло разрушение российского  культурного кода, нарушилась преемственность  в развитии культуры, а Россия утратила свою самобытность. В итоге же все  сводилось к проблеме путей дальнейшего  существования культуры России. Именно тогда и зашел разговор о собственно русском направлении движения, что  впоследствии стало называться "третьим  путем", или поисками "русской  идеи", под знаком которой оформлялись самые различные общественные группы. Каждой из альтернатив соответствует свой тип культурного человека, тип сознания, социального бытия, нравственно-этических идеалов, свое понимание смысла жизни.

Российская общественная мысль XIX века развивалась в самых, казалось бы, непредсказуемых направлениях. Кроме уже названных, здесь и  декабристы, либералы, народники, марксисты, радикалы, почвенники, нигилисты. В 60-х  годах XIX века формируется русская  материалистическая школа (М.А. Бакунин, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, И.М. Сеченов). Французская и английская философия  находит свой отклик в русском  позитивизме (П.Л.Лавров, Н.К.Михайловский, М.М.Троицкий, Г.Н.Выробов и другие).

Перед нами общекультурный европейский  процесс, связанный с релятивизацией истины и общей рационализацией  мышления. Но в отличие от Запада, который в ту эпоху восхищался позитивизмом и отрицал собственно философское знание, в России сформировался  круг философов, не принявших западных веяний и создавших оригинальную российскую философию, величайшими  открытиями которой Россия всегда может  гордиться.

Это Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Семен Людвигович Франк, Василий  Васильевич Розанов, Сергей Николаевич Булгаков и другие. Они выступали  с критикой западного пути развития, как ведущего в духовный тупик, превращающего  человека из субъекта в объект, тем  самым разрушающего самые глубинные  слои существования культуры.

Яркой звездой российской культуры этого периода стала  литература. Практически все идеи, будоражившие умы, проверялись на литературном материале. Наиболее значительными  и продуктивными в этом отношении  явились первая и последняя трети  столетия, а также так называемый "Серебряный век".

Российская литература XIX века - это феномен, принадлежащий  всей мировой культуре. В условиях авторитаризма она одновременно была и церковью, и школой, и адвокатской конторой, и испытательным полигоном. К тому же российская литература оказалась настоящей Кассандрой-прорицательницей, потому что многие ее предсказания сбылись.

В культурной жизни России этого столетия лежат и корни  будущей трагедии российского народа. Во второй половине века в Россию хлынули  социалистические идеи. Главную трагедию российской интеллигенции видят  в отрыве от народа, полагая, что  именно этот фактор сыграл отрицательную  роль в последующей истории культуры России.

Октябрьская революция в  России совершилась в большей  степени спонтанно, что привело  в конечном итоге к процессам, кардинально изменившим культурную ситуацию без учета последствий  этих изменений.

Заключение

Культура советского периода  чрезвычайно неоднозначна, в ней  много как плюсов, так и минусов. Мы до сих пор сохраняем слишком  прочную связь с этой культурой, поэтому не можем быть полностью  объективны. И серьезный культурологический анализ эпохи коммунистического  строительства еще впереди. Однако уже сейчас можно сказать, что  это сложная диалектическая целостность, в которой нормальные, собственно человеческие элементы странным образом  уживались с тоталитаризмом, обращение  к великой российской истории  служило прославлению системы и  так далее. Несмотря на кажущийся  разрыв с предшествующей культурной традицией, культура в СССР сохранила  многие черты собственно российского  культурного менталитета.

Россия в форме СССР стала классическим тоталитарным государством, в котором процветал полный контроль над всеми сферами жизни общества и человека, преследовалась и уничтожалась оппозиция и инакомыслие. Главным  институтом регуляции духовной жизни  стала коммунистическая партия. В  культуру вошел принцип партийности, требовавший от философии, общественных наук, искусства и литературы отражать интересы правящей партии и класса рабочих и крестьян.

Своих высших достижений советское  искусство добилось на иных духовных путях (творчество Б. Пастернака, С. Есенина, М.Булгакова, М.Шолохова, А. Солженицына, В. Гроссмана, А.Ахматовой, С.Прокофьева, Г. Свиридова, П. Филонова, К. Васильева  и других). В целом, для культуры советской эпохи характерно разделение духовной жизни общества на официальную  и оппозиционную, так называемую "внутреннюю эмиграцию".