Концепции локальных цивилизаций

             Поэтому подлинная история начинается, как полагает Бердяев, с привнесением  в человеческую жизнь момента  свободы (т.е. возможности выбора  между добром и злом и ответственности человека за осуществление каждой из альтернатив в индивидуальном и социальном бытии), а также с появлением эсхатологического сознания (т.е. представлений о конце истории, завершении мирового исторического процесса и начале нового, послеисторического бытия). Но и свобода, и учение о конце времен являются в равной мере достоянием христианской культуры, сообщившей необычный динамизм историческому бытию европейских народов и тем самым придавшей ему осмысленность и достоверность во времени и вечности.

   Вообще, по глубочайшему убеждению философа, подлинное значение истории состоит в избавлении человечества от негативных сторон бытия, возникших вследствие грехопадения первых людей — Адама и Евы. Поэтому само историческое время, по Бердяеву, — существование разделенных между собой прошлого, настоящего и будущего — есть «распад времени». Смысл же истории может быть постигнут за пределами реального исторического времени, в мире свободного Духа. Тем не менее, этот мир не существует в будущем, но находится в некоем ином, метаисторическом (сверхисторическом) плане, который в любое время может соприкоснуться с посюсторонним бытием.

             Как мы видим, выступая против  детерминации исторического процесса  экономическими отношениями, Бердяев  апеллирует к христианской философии истории, предполагающей, что историческое познание есть один из путей познания духовной действительности.(1,234)

          Возврат к христианским представлениям  и понятиям применительно к  области человеческой истории  в какой-то мере симптоматичен  и оправдан. Это связано с тем, что в начале XXI в. в контексте многих угроз, нависших над человечеством, обостряется чувство единой судьбы народов, населяющих нашу планету, и становится очевидной хрупкость самого их существования на ней.                                                                                          

          Н.А.Бердяев критически переосмыслил  работу Шпенглера «Закат Европы»  в своем сочинении «Смысл истории». Он написал статью «Воля к  власти и воля к культуре»  (1922г.). В ней сделана попытка  сопоставления понятий «культуру»  и «цивилизация» в духе Шпенглера.

   Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации  всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность  культуре не религиозна уже по своей  основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось  только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

   Переход культуры в цивилизацию связан с  изменением отношения человека к  природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь  с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.

   Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует  над духом, над организмом. Современные  культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как  среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к  постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.

   При сопоставлении культуры и цивилизации: культура оценивается как сфера  высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений  человеческой активности. Цивилизация  же олицетворяет материальные формы бытия. 
 
 
 
 
 

Концепция круговорота 

«локальных  цивилизаций» А. Тойнби 
 

      Арнольд Тойнби (1889-1975) — социолог и философ, представитель философии культуры. Его 12-томный труд «Постижение истории» (1934-1936) — это попытка осмыслить огромный исторический материал. Теория цивилизаций А. Тойнби продолжает линию Данилевского и Шпенглера и может считаться кульминационным пунктом в развитии теории локальных цивилизаций.

             Тойнби начинает исследование с тезиса о том, что истинной областью исторического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность, большую, чем национальные государства. Они получили название «локальных цивилизаций». Он рассматривает двадцать три развившихся цивилизации: западную, две православных (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточных, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую,юкатанскую, майя, египетскую; четыре остановившиеся в своем развитии (эскимоссскую, номадическую, оттоманскую и спартанскую) и пять мертворожденных. Заметим, что общее число цивилизаций у Тойнби часто не совпадают.

   Тойнби  рассматривает, во-первых, проблемы, связанные  с зарождением цивилизаций, которые происходят при наличии трех условий: присутствия в данном обществе творческого меньшинства и благоприятного окружения. Механизм рождения цивилизации представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и так далее. Общество находится постоянно в движении, которое приводит его к становлению цивилизации.

   Следующий круг проблем связан, во-вторых, с ростом цивилизаций. Наличие остановившихся в росте и мертворожденных цивилизаций объясняется особенностями стадий роста. По мнению Тойнби, рост цивилизации не означает и не вызывается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом, ни усилением господства человека над внешней физической средой. Тойнби не видит связи между техническим прогрессом и прогрессом (ростом) цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по Тойнби, — это процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, упрощение аппарата и технологии.

   С точки зрения межсоциальных и  межличностных отношений, рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества, который диктуется новым успешным ответом на новый вызов среды.

   Растущая  цивилизация представляет собой  единство... Она разворачивает свои преобладающие возможности, различные  для разных цивилизаций: эстетические — в античной, религиозные — в индийской, научно-механические — в западной.

   Третий круг проблем, в-третьих, связан с надломом и разложением цивилизаций. Из тридцати цивилизаций только четыре или пять оказались мертворожденными, из двадцати шести остальных не менее шестнадцати прекратили свое существование (египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, античная, вавилонская, мексиканская, арабская, юкатанская, спартанская и оттоманская). Из десяти оставшихся полинезийская и номадическая переживают агонию, а семь из восьми оставшихся находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с западной цивилизацией. Разное число цивилизаций у Тойнби как раз и определяется гибелью цивилизаций.

   Стадия  упадка состоит из надлома, разложения и гибели цивилизации. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает иногда почти 2000 лет «окаменевшего» существования. Около 100 и 800 лет прошло соответственно между надломом и гибелью шумерской и античной цивилизаций.

   Большинство цивилизаций, очевидно, обречено на гибель. Что касается западной цивилизации, то, несмотря на все присущие ей симптомы надлома и разложения, Тойнби все еще не теряет надежды на ее выживание.

   Основное отличие стадии разложения от стадии роста цивилизации состоит в том, что на стадии разложения цивилизация не может дать успешный ответ на вызов среды, т.е. овладеть новыми обстоятельствами. Стадия надлома цивилизации характеризуется тремя моментами: недостатком созидательной силы у творческого меньшинства, отказом большинства от подражания меньшинству и утратой обществом социального единства. Для удержания непослушного большинства в повиновении меньшинство вынуждено прибегнуть к силе.(3)

   В 12-м томе «Постижения истории» Тойнби обобщил ряд важных изменений, сделанных им в теории локальных цивилизаций. Так, были внесены существенные изменения в классификацию цивилизаций: количество развившихся цивилизаций сократилось с двадцати трех до тринадцати. Теория одновариантного жизненного цикла цивилизаций была замещена теорией многовариантности. Тойнби признает, что ошибался, полагая, что все цивилизации развиваются по античной модели, и вводит по крайней мере три различных модели: античную, китайскую и еврейскую.

Концепция культуры П. Сорокина

     Русско-американский социолог П.Сорокин (1889-1968) в своем  фундаментальном труде «Социальная  и культурная динамика» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным  фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры.                  Базовым принципом культуры является ценность. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система. Вне ценностей культура невозможна. «Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук». А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Критерием для выявления типа культуры у Сорокина выступает господствующее мировоззрение. В соответствии с этим критерием им выделяются три основных типа культуры.                                                                                   Первый - идеациональный - основан на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной ценности и реальности. («Как своим содержанием, так и своей формой идеациональное искусство выражает основную посылку идеациональной культуры - основная реальность- ценность есть Бог. Поэтому тема идеационального искусства - сверхчувственное царство Бога». К этому типу культуры Сорокин относит прежде всего европейское средневековье (до 12 в. включительно, хотя, по его мнению, уже к середине этого века началось разрушение идеациональной системы ценностей). К этому же типу культуры, считает Сорокин, может быть отнесена греческая культура с 8 в. до кон. 6 в. до н.э. и культура брахманской Индии.                                                                                       Второй тип - идеалистический - Сорокин характеризует как смешанный, промежуточный между первым и третьим, т.к. основным принципом его является признание того факта, что реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, т.е. идеалистическая культура, иными словами, ориентирована и на Бога, и на человека. Господствующее мировоззрение в идеалистической культуре характеризуется им следующим образом: «…Объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверх рациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». К такому типу культуры Сорокин относит западноевропейскую культуру 13-14 вв. и греческую культуру классического периода.(2)                                                                                                         Современную культуру он определяет как чувственную. Чувственный тип культуры характеризуется непосредственным чувственным восприятием действительности.                                                                                                Основной принцип этой культуры - объективная действительность чувственна, культура эта свободна «от религии, морали и других ценностей» («Чувственное искусство живет и развивается в эмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события и приключения, реальный портрет, - таковы его темы. Фермеры, рабочие, домашние хозяйки, девушки, стенографистки, учителя и другие типажи - его персонажи… Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль «искусство ради искусства».)                      Современное состояние чувственной культуры Сорокин оценивает с негативных позиций. Все большее регулирование всех областей жизни, коммерциализация искусства, смешение стилей, потеря гуманистического идеала, придание ценностям относительного характера - все это свидетельства обреченности западной культуры. Вместе с тем сам кризис культуры Сорокин рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Иными словами, причина кризиса западной культуры усматривается Сорокиным в процессе смены типа культуры. Процесс этот длителен в историческом масштабе (охватывает столетия) и сопровождается глубочайшим кризисом «уходящей» культуры, затрагивающим всю социальную систему. Не изменяя через кризис свою форму, т.е. господствующее мировоззрение, всю ценностную систему, культура обрекает себя на омертвление. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

          Из всех теорий культурно-исторических типов я считаю наиболее верными теорию Н. Я. Данилевского и концепцию круговорота «локальных цивилизаций» А. Тойнби. Я разделяю точку зрения Н. Я. Данилевского, что существует множество цивилизаций, созидательных в разных областях деятельности, которые в совокупности составляют бесконечно богатый гений человечества. По теории А. Тойнби, в отличие от теории Шпенглера,  цивилизация не рассматривается как итог упадка культуры,  развитие цивилизации происходит из-за «вызова» окружающей среды и «ответа» на него, цивилизация не обязательно умирает, только в случае неадекватности вызова ее возможностям. Я не согласна с положением теории Н. А. Бердяева, что народ обладает чувством истории, если только он свободен. Концепция культуры П. Сорокина интересна тем, что на смену сегодняшней культуре должна прийти культура нового типа.

       При знакомстве с культурологическими концепциями прежде всего обращает на себя внимание множественность и разнообразие как самих концепций, так и огромное различие теоретических подходов и направлений. Причина этой множественности обусловлена целым рядом обстоятельств: во-первых, различием теоретических подходов и методов научного познания, во-вторых, различием мировоззренческих позиций. Наконец, множественность и различие теоретических подходов, направлений и школ культурологии обусловлены сложностью и многомерностью самого явления культуры. 
 
 

Литература 

1. Философия : элементарный курс : учеб. пособие / В. Ш. Сабиров, О. С. Соина.  – М.: Гардарики, 2006.- 287с.
2. [электронный ресурс] - [2008] - Открытый доступ: http://avt.miem.edu.ru/Kafedra/KT/Publik/posob_1_kt.html
3. [электронный ресурс] - [2008] - Открытый доступ: http://www.alleng.ru/d/cult/cult024.htm